Gandhi Mythos, Realität und seine Rezeption in der Friedensbewegung

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Initiative Sozialistisches Forum 
Gandhi 
Mythos, Realität und seine Rezeption in der Friedensbewegung 
 
Aus: Initiative Sozialistisches Forum, 
Frieden ± je näher man hinschaut desto fremder schaut es zurück. 
Zur Kritik einer deutschen Friedensbewegung, 
Freiburg (ça ira - Verlag 1984), S. 73 - 120. 
 
 
 
Einleitung 
 
Vor zehn Jahren noch sprachen viele von Mao, kaum einer von Gandhi. Die Kulturrevolution in 
China erschien als möglicher Bezugspunkt einer revolutionären Bewegung, die die staatskapitalis- 
tischen Verknöcherungen sowjetischer Provenienz hinter sich lassen ZROOWH/DQJHVFKRQLVW¶VKHU
der Lack abgeblättert vom Mythos Mao, die ML-Bewegung zerfallen, Mao selbst in China beinahe 
persona non grata. 
Zwar haben Mythen mit der gesellschaftlichen Realität kaum etwas zu tun, dennoch be- 
zeichnen sie die Bewegungen, die sich auf sie beziehen. Was hat es also zu bedeuten, wenn der 
Revolutionär Mao vom Staatsphilosophen Gandhi ausgebootet wird. Warum geht das Märchen 
um, Gandhi, der gute Mensch, die moralisch unantastbare Persönlichkeit, habe durch gewaltlosen 
Widerstand eine waffenstarrende Kolonialmacht besiegt? Etwa, weil die Friedensbewegung das 
dringend nötig hat? Nach dem Motto: Was einer braucht, ist auch gut für ihn? 
Wir werden diesen Fragen hier nachspüren. Zunächst soll es jedoch um den historischen 
Gandhi gehen. Es wird sich zeigen, daß dessen Begriff von Gewaltfreiheit staatliche Gewalt sys- 
tematisch zur Bedingung hat. Vor allem die Analyse der Schlußphase des nationalen Unabhängig- 
keitskampfes wird dies verdeutlichen. 
Die historische Analyse wird im zweiten Kapitel durch eine kritische Darstellung der 
*DQGKLVFKHQ3KLORVRSKLHHUJlQ]W'LH'LDOHNWLNYRQ*HZDOWXQG*HZDOWIUHLKHLWLVWQLFKWGHQÄKLV- 
WRULVFKHQ8PVWlQGHQ³JHVFKXOGHWVRQGHUQJHKWNRQVWLWXWLYLQ*DQGKLV*HVHOOVFKDIWVWKHRULHHLQ 
Abschließend werden wir auf die verschiedenen Tendenzen der friedensbewegten Gand- 
hi-Rezeption zu sprechen kommen. 
 
Gandhis politische Praxis 
 
Bevor Gandhi anfing, seine Ideen in Indien zu verbreiten, hatte er bereits 21 Jahre Erfahrungen mit 
dem britischen Kolonialregime in Südafrika hinter sich. Als Führer der indischen Gemeinschaft 
versuchte er, die schlimmsten Auswirkungen der britischen Herrschaft abzumildern. Gandhi, der 
VLFK VHOEVW DOV Ä5HIRUPHU³1 bezeichnete,  arbeitete  in  diesen  Kämpfen  mit  (im doppelten 
:RUWVLQQHGHQ.RORQLDOEHK|UGHQVHLQH.DPSIVWUDWHJLHGHVÄVDW\DJUDKD³DXV 
Ä6DW\DJUDKD³ZLUGJHZ|KQOLFKPLWÄ6WlUNHGXUFK:DKUKHLW³EHUVHW]W,QGHVJHKWGLHVH
Übersetzung ohne weitere Erläuterung an der Bedeutung dieser Gandhischen Wortprägung vorbei, 
GDÄ:DKUKHLW³LQGHULQGLVFKHQ3KLORVRSKLHHLQHYROONRPPHQDQGHUH%HGHXWXQJDOVLQGHUDEHQG- 
ländischen Tradition seit den Griechen bei uns hat. Die philosophische Begründung der Gand- 
hischen Strategie werden wir im zweiten Abschnitt analysieren. Da sich die Bedeutung einer Phi- 
losophie in ihrer Praxis erweist, soll es hier zunächst ausschnittsweise um diese historische Praxis 
gehen. 
Unsere historische Tour G¶KRUL]RQ beginnt 1899. 
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bitter an uns rächen. Wenn wir diese unverhoffte Gelegenheit zu beweisen, daß eine Beschuldi- 
gung, die wir für falsch halten, auch wirklich falsch ist, jetzt versäumen, so sprechen wir uns damit 
unser eigenes Urteil und brauchen uns nachher nicht zu wundern, wenn die Engländer uns noch 
schlechter behandeln als vorher und verächtlicher auf uns herabschauen denn MH³3 Im Kern enthält 
dieser Auszug aus Gandhis Autobiographie bereits seine gesamte Gesellschafts- und Staatstheorie 
(zum Verhältnis von Individuum, Gemeinschaft und Staat in Indien und bei Gandhi s. u.) 
Wer annimmt, Rechte würden den Menschen erst vom Staat verliehen, der betrachtet sie 
zuallererst  als  Staatsbürger. Erste  Staatsbürgerpflicht  ist es,  staatlichen  Anordnungen Folge  zu 
OHLVWHQÄ8QGZHQQZLUXQV)UHLKHLWHUULQJHQXQGXQVHUQ:RKOVWDQGI|UGHUQZROOHQDOV0LWJOLHGHU
des Britischen Reiches, so bietet sich uns hier eine vortreffliche Gelegenheit, dies zu erreichen, in- 
dem wir den Briten mit allen uns zur Verfügung stehenden Mitteln im Kriege helfen. Man mag der 
Überzeugung sein, daß das Recht auf seiten der Buren ist; aber es geht nicht an, daß jeder einzelne 
Untertan eines Staates seine eigene Meinung in allen Fällen durchsetzt. Die Behörden mögen nicht 
immer recht haben, aber solange die Untertanen einem Staate pflichtig sind, gehört es sich im all- 
gemeinen unbedingt für sie, sich den Handlungen des Staates zu füJHQXQGVLH]XXQWHUVWW]HQ³4 
Daß der Staat weiß, was er tut, stand für Gandhi unumwunden fest; eigene Gedanken 
N|QQHQGDQXUVFKDGHQÄ8QVHUHHLQIDFKH8QWHUWDQHQSIOLFKWLVWHVGHVKDOEQLFKWXQVGHQ.RSI]X
zerbrechen, ob dieser Krieg berechtigt sei oder nicht, sondern nach besten KräIWHQPLW]XKHOIHQ³5 
Soviel Untertanengeist kam den britischen Kolonialbehörden denn doch suspekt vor; sie 
OHKQWHQGDKHUYRUHUVWDE$EHUÄ:LUHUQHXHUWHQLPPHUZLHGHUXQVHU$QJHERWXQGHQGOLFKZXUGH
uns die Genehmigung zur Bildung einer indischen Sanitätskolonne erteilt. Wir hatten uns bereit, 
HUNOlUW]XU1RWDXFK6FKHXHUDUEHLWLQGHQ/D]DUHWWHQ]XWXQ³6 Nicht genug damit, daß die in- 
dischen Kulis in Südafrika die dreckigsten Arbeiten machten, zusammengepfercht in stinkenden 
Ghettos oder in Arbeitslagern nahe der Bergwerke lebten. Sie sollten ihre Schufterei als Dienst am 
Gott der Wahrheit ansehen und sich auch gern für ihn abschlachten lassen. Kein Wunder also, daß 
Gandhi jubilierte, als die indischen Sanitäter aufgrund der schweren Niederlagen der Briten an die 
)URQWPXWHQÄ:LUZDUHQQXUDOO]XEHUHLWGHQQHVKDWWHXQVOlQJVWJHZXUPWGDZLUQLHLQV)HX- 
HUNDPHQ³7 
Dieser Kriegseifer, der ein nicht gerade zimperliches Verhältnis Gandhis zu einzelnen 
Menschenleben anzeigt, bewährte sich auch, als in den indischen Ghettos die Lungenpest aus- 
bracht. In seiner unnachahmlichen Art erläuterte Gandhi die Ursache der Epidemie: Ä'LH sträfliche 
Nachlässigkeit der Stadtbehörde und die Unkenntnis der indischen Siedler wirkten so zusammen, 
XPGLH6LHGOXQJK|FKVWXQJHVXQG]XPDFKHQ³8 
Was Vater Staat versäumt, war Gandhi bereit, wieder auszubügeln. Mit einigen Helfern 
richtete er ein Notlazarett ein. Die Ansteckungsgefahr, der seine Mitarbeiter dadurch ausgesetzt 
ZDUHQNRQQWHLKQQLFKWEHXQUXKLJHQÄ=XP*OFNZDUHU.DO\DQGDVHLQ0LWVWUHLWHU*DQGKLVG
V.) damals unverheiratet, so daß ich keine Bedenken trug, ihn der großen Gefahr auszusetzen. 
Maneklal war in Johannesburg zu mir gekommen. Auch er war, soviel ich mich erinnern kann, un- 
YHUKHLUDWHW'HVKDOEEHVFKORLFKDOOHYLHU]XRSIHUQ³9 
0HQVFKHQ]XRSIHUQGDULQVLQGQLFKW$XVUXWVFKHUGHVÄIUKHQ*DQGKL³]XHUEOLFNHQ,P
Gegenteil ± sein Verständnis von Gewaltfreiheit hat Menschenopfer zum integralen Bestandteil. 
Als z.B. die britische Regierung entgegen anderslautendem Versprechen die verhaßte Drei-
3  
Karl Liebknecht und Lenin gegen den Krieg agitierten, pries sich Gandhi dem britischen Impe- 
ULDOLVPXVDOVZUGLJHU3DUWQHUDQÄ0LUVFKLHQGDPDQ(QJODQGV1RWQLFKWZHLWHUDXVQW]HQ 
dürfe und daß es zweckmäßiger und weiterblickend wäre, unsere Forderungen ruhen zu lassen, so- 
ODQJHGHU.ULHJGDXHUWH³12 Als Gandhi nach 21jährigem Aufenthalt in Südafrika im Jahre 1914 
nach Indien kam, war er schon zum Mythos geworden. Auf seiner Reise quer durchs Land jubelten 
ihm riesige Menschenmassen zu, die in ihm ihre Hoffnung auf Befreiung erblickten. 
Etwa zur gleichen Zeit nahm die revolutionäre Agitation in Bengalen äußerst gewalttätige 
Formen an. Terroranschläge waren an der Tagesordnung. Nach 1917 wurden marxistische Schrif- 
ten auch auf dem Land verbreitet. Um der revolutionären Bewegung zu begegnen, setzte die Re- 
gierung  eine  Kommission  ein,  deren  Bericht  (Rowlatt-Akte)  drakonische  Unterdrückungsmaß- 
nahmen vorsah, u.a. auch die Einkerkerung ohne öffentliches Verhör. Da die britische Kolonialre- 
gierung trotz öffentlicher Proteste der indischen Mittelschicht (Congress-Partei) entschlossen war, 
die Empfehlungen der Rowlatt-Kommission als Gesetz zu verabschieden, wurde u.a. von Gandhi 
eine nationale Agitation organisiert. 
Am Anfang des Satyagraha stand ein eintägiger Hartal (Schließung aller Läden und Ge- 
schäftsstellen zum Zeichen der Trauer). Im Laufe der folgenden drei Jahre wurde die Agitation 
immer militanter. Die Bauern hörten auf, ihre Pacht zu zahlen, und in den Städten kam es zu mili- 
tärischen Konfrontationen zwischen Demonstranten und Polizei. Daraufhin brach Gandhi die Be- 
ZHJXQJDE$Q1HKUXVFKULHEHUÄ,FKYHUVLFKHUH Ihnen, wenn wir die Sache (des zivilen Ungehor- 
sams, d. V.) nicht abgebrochen hätten, hätten wir nicht einen gewaltfreien, sondern wesentlich 
einen  gewaltsamen  Kampf  geführt.  Die  Bewegung  ist  unbewußt  vom  rechten  Weg 
DEJHNRPPHQ³13 
Aus dem Gandhischen (A-)Moralismus in die offene Sprache des Großgrundbesitzerregi- 
mes  übersetzt,  faßte  der  Arbeitsausschuß  der  Congress-Partei  die  herrschende  Meinung  zu- 
VDPPHQÄ'HU$UEHLWVDXVVFKXUlW&RQJUHVV-Mitgliedern- und Organisationen, die Bauern zu in- 
formieren,  daß die  Zurückhaltung  der  Pachtzahlungen  an  die  zamindars  den  Resolutionen  des 
Congresses zuwiderläuft und die besten Interessen des Landes verletzt. Der Arbeitsausschuß versi- 
chert den zamindars, daß die Congress-Bewegung in keinster Weise beabsichtigt, ihre gesetzlichen 
Rechte anzugreifen und wünscht, daß auch die Beschwerden der Pächter durch wechselseitige 
9HUKDQGOXQJHQXQGLPEHLGHUVHLWLJHQ(LQYHUQHKPHQJHO|VWZHUGHQVROOHQ³14 
Der Congress, eine Sammlungsbewegung von Mitgliedern der dünnen städtischen Ober- 
schicht (Richter, Anwälte, Journalisten, Professoren etc.) stellte sich nach anfänglichem Zögern 
1920 hinter Gandhis Programm. Viele indische Geschäftsleute finanzierten Gandhi, der kurz nach 
dem Abbruch des satyagraha verhaftet und erst zwei Jahre später 1924 entlassen wurde. Fortan 
widmete sich Gandhi der Erziehungs- und Sozialarbeit auf dem Land. 
Während  der  Congress  mit  der  britischen  Regierung  Kleinkrieg  um  parlamentarische 
Rechte führte, nahmen im Laufe der zwanziger Jahre die sozialen Spannungen auf dem Land 
immer mehr zu. Marxistische Ideen hatten sich v. a. in Bengalen rasch verbreitet und 1926 wurde 
die Arbeiter- und Bauernpartei gegründet. Der 
4  
GHU$XVVDJHEHLGHQJHZDOWWlWLJHQ$NWLRQHQGHU%DXHUQKDQGOHHVVLFKÄXPVRHWZDVZLH)DVFKLV- 
PXV³15 
Swami Sahajanand mag hier als Beispiel eines Führers der Bauernbewegung dienen, der 
nach wenigen Jahren Erfahrung mit der Bauernbewegung revolutionäre Veränderungen auf dem 
Land für unabdingbar hielt. Gandhi dagegen fiel Zeit seines Lebens nie etwas besseres ein, als an 
GHQ*URPXWGHU+HUUVFKHQGHQ]XDSSHOOLHUHQÄ,FKP|FKWHGDVLH]DPLQGars und Regierungs- 
leute, d. V.) ihrer Habsucht und ihrem Besitzdrang entwachsen und trotz ihres Reichtums auf das 
/HEHQVQLYHDXGHUHUGLHLKU%URWPLW$UEHLWYHUGLHQHQKHUDEVWHLJHQ³16 
Mit der Gramdan-Bewegung versuchte Gandhi, dieses Ziel zu verwirklichen. Die Groß- 
grundbesitzer, die ihr Land freiwillig an die Bauern verteilen sollten, eigneten es sich jedoch jedes 
Mal wieder an, sobald Gandhi weitergezogen war. Zwar war im Dorf alles beim alten geblieben, 
aber Gandhi blieb den Bauern als Heiliger, der ihr Elend zeitweise gelindert hatte, in Erinnerung. 
Sein Image als Maha-atma ± DOVÄJURH6HHOH³±GDVZlKUHQGGLHVHUÄSXEOLF-relations-WRXUV³HQW- 
VWDQGPDFKWH*DQGKL]XPÄRUJDQLVFKHQ,QWHOOHNWXHOOHQ³GHVQDWLRQDOHQ8QDEKlQJLJNHLWVNDPSIHV 
Anders Swami Sahajanand. Er begann 1927 seine Arbeit in seinem Ashram aus rein hu- 
PDQLWlUHQ*UQGHQVFKUHFNWHQRFKYRU$JUDUUHIRUPHQ]XUFNGDGLHVHÄXQVHUHQ.DPSIIU
)UHLKHLWVFKZlFKHQ³N|QQWHQ17, und war 1934 bereits Anhänger einer radikalen Agrarrevolution. 
Im  Programm  der  Bihar  Provincial  Kisan  Sabha  (Bauernparlament  der  Provinz  Bihar)  vom 
11.7.1936  wurde  die  Abschaffung  des  zamindari-6\VWHPV JHIRUGHUW 8QG GDV Ä0DQLIHVW GHU
Forderungen aller BDXHUQLQ,QGLHQ³GDVDPYRP$OO-India Kisan Sabha Comittee ver- 
DEVFKLHGHWZXUGHHUKREGLHÄYROOVWlQGLJH)UHLKHLWYRQZLUWVFKDIWOLFKHU$XVEHXWXQJXQGGLH(UUHL- 
chung voller wirtschaftlicher und politischer Macht für Bauern, Arbeiter und alle 18) anderen aus- 
JHEHXWHWHQ.ODVVHQ³18 zum Programm. 
Diese  Radikalisierung  auf  dem  Land  war  Resultat  zweier  Entwicklungen.  Zum  einen 
verschärfte die Agrardepression in Folge der Weltwirtschaftskrise ab 1929 die soziale Situation 
immer mehr. Und zum anderen breitete sich die sozialistische Agitation auf dem Land immer wei- 
ter aus. Als dann aufgrund einer geringfügigen Verfassungsreform in einigen Provinzen Wahlen 
stattfanden, geriet der gewählte Congress von Seiten der Kisan Sabhas unter Druck. Den Inter- 
essen der Bauern stand der Congress nach wie vor fremd gegenüber, während nach anfänglichen 
Schwierigkeiten die Zusammenarbeit mit den britischen Behörden sehr gut war. Trotz harter Re- 
pressionen konnte die Bauernbewegung nicht geschlagen werden. Pacht und Geldzinsen wurden 
immer öfter zurückgehalten; ehemalige Terroristen wandten sich der Bewegung zu und arbeiteten 
als Agitatoren. Soziales Brigantentum à la Robin Hood breitete sich aus, und noch heute stehen die 
Naxaliten in einigen Landstrichen Zentralindiens in dieser Tradition. Im Laufe der Jahre konnte 
die  Kisan  Sabha-Bewegung  einige  Reformen,  wie  Höchstzinssätze  etc.,  durchsetzen.  In  Ver- 
bindung mit dem Ende der Agrardepression 1938 verminderte dies zeitweise die Spannungen auf 
dem Land. 
Erst im Laufe des zweiten Weltkrieges, als die japanische Armee über Burma Indien an- 
griff, sollten sie wieder ansteigen. Wie im ersten, so versicherte Gandhi auch im zweiten Welt- 
krieg Großbritannien sHLQHUÄPRUDOLVFKHQ8QWHUVWW]XQJ³'HU&RQJUHVVZDUEHUHLWDXIGHU6HLWH
Großbritanniens in den Krieg einzutreten, falls es verbindliche Zusagen über die zukünftige Un- 
abhängigkeit abgebe; eine Position, die auch Gandhi sich später zu eigen machte, obwohl er be- 
reits im Mai 1942 den Briten seine moralische Unterstützung wieder entzog. Da die Kolonialre- 
gierung auf das Angebot des Congresses nicht einging, erhielt Gandhi den Auftrag, ein erneutes 
satyagraha zu starten. Für den Beginn wählte er drei satyagrahis aus, die jeweils eine bestimmte 
Bevölkerungsgruppe repräsentierten. Nach einer Versammlung wurden alle verhaftet. Schritt für 
Schritt weitete Gandhi seine Bewegung aus. Seine Anhänger mußten lediglich bestimmte
5  
Blut und Geld wie Wasser. Und was tun ZLU"³19 
Mit dieser Erklärung vollzog Gandhi eine folgenschwere Wende. Bis dahin hatte er swa- 
raj (Selbstregierung) nur innerhalb des britischen Empire angestrebt. Erst als sein drittes satya- 
graha fehlgeschlagen war, betrachtete er die britische Oberherrschaft als Hindernis auf Indiens 
Weg zu nationaler Selbstbestimmung. Flugs wurden alle Länder, mit denen Großbritannien im 
Krieg  stand,  zu  Freiheitskämpfern.  Der  Gott  der  Wahrheit,  himmlischer  Reflex  des  Staates, 
verlangte wieder Blutopfer. Daß ein Aufstand zu diesem Zeitpunkt niemals gewaltlos verlaufen 
würde, wußte Gandhi. Wenn er Anarchie in jenen Monaten wiederholt als kleineres Übel im Ver- 
gleich zur britischen Herrschaft bezeichnete, so legitimierte er damit implizit die Gewalt, die im 
August desselben Jahres losbrach. 
Am 8.8.1942 hatte der Congress seine Quit India Resolution verabschiedet, in der die so- 
fortige Freiheit für Indien gefordert wurde, um das Land zur Verteidigung gegen Japan mobil ma- 
chen zu können. Am Morgen danach wurden alle Congress-Abgeordneten verhaftet. Dies war der 
Auslöser einer monatelangen landesweiten Rebellion ± das sog. Quit India Movement. Der Begriff 
der Gewaltfreiheit wurde vollkommen umdefiniert. K.G. Mashruwala, ein Mitarbeiter Gandhis 
und Herausgeber der letzten Ausgabe von *DQGKLV=HLWXQJÄKDULMDQ³DPVFKULHEGD]X
)UGLH=XNXQIWÄVLQGJHZDOWIUHLH9HUNHKUVVW|UXQJHQ± d.h. solche] die kein Leben in Gefahr 
bringen ± erlaubt ... Stromleitungen unterbrechen, Eisenbahnschienen entfernen, kleine Brücken 
zerstören,  gegen  all  dies  kann  nichts  angewendet  werden,  vorausgesetzt,  alle  möglichen  Si- 
cherheitsvorkehrungen zur Beschützung von Leben werden getroffen. Die gewaltfreien Revolutio- 
näre müssen die britische Macht in derselben Weise beurteilen, wie sie auch die Achsenmächte be- 
XUWHLOHQZUGHQ³20 Überall im Lande bildeten sich spontan kleine Sabotagegruppen. 
Die gesamte Infrastruktur wurde monatelang lahmgelegt. Sogar indische Verwaltungsbe- 
amte leisteten heimlich Unterstützung. Auf Gandhi berief sich jeder. Sein Name tauchte sogar un- 
ter detaillierten Sabotageanweisungen auf. Als die Agitation Anfang 1943 wieder nachließ, war 
allen außer Churchill klar, daß Großbritannien auf die ein oder andere Weise Indien verlassen 
PXWH&KLHI-XVWLFH6LU0*Z\HUPHLQWHÄVHKUYLHOH(QJOlQGHULQ,QGLHQKDEHQDXIJHK|UWDQ
sich oder tatsächlich an irgendetwas zu JODXEHQ³21 Die Auseinandersetzungen zwischen Congress, 
Großbritannien und der Moslemischen Liga (Moslems hatten sich an der Rebellion nicht beteiligt) 
möchten wir dem Leser ersparen. In den folgenden vier bis fünf Jahren ging es lediglich noch um 
die Modalitäten der Unabhängigkeit und Teilung Indiens. 
 
Nach diesem ausschnitthaften historischen Überblick über Gandhis politisches Wirken stellt sich 
nun zusammenfassend die Frage, welche Bedeutung Gandhi im anti-kolonialistischen Kampf In- 
diens zukommt. Gandhi hat sich nie einer politischen Partei verschrieben. Seine Verbindungen 
zum Congress waren unterbrochen durch lange Perioden der Kleinarbeit in den Dörfern Indiens. 
1DFKMHGHU.DPSINRQMXQNWXUEHUOLH*DQGKLGHQ&RQJUHVVGHQ)OJHONlPSIHQ]ZLVFKHQÄ5DGL- 
NDOHQ³XQGÄ*HPlLJWHQ³VRQDFKGHPHUVWHQVDW\DJUDKDXQGQDFKGHP]ZHLWHQ,P
Laufe dieser Fraktionsauseinandersetzungen wurde S.C. Bose, einer der härtesten Kritiker Gand- 
his, ausgebootet. Bose, der 1940 seine eigene Partei ± den Forward Block - gründete, flüchtete 
über Moskau nach Deutschland und gelangte von dort mit einem deutschen U-Boot nach Süd- 
ostasien, wo er mit Hilfe Deutschlands und Japans die Indian National Army aufstellte, die an der 
Seite Japans gegen Großbritannien in Burma und Nordost-Indien kämpfte. Nicht zuletzt deshalb 
wurde die japanische Armee in Indien als Befreier von der britischen Knechtschaft gefeiert. 
Dagegen verkörperte Nehru,
6  
len im Congress ± erst im Laufe des zweiten Weltkriegs außerhalb des britischen Empire erreichen 
wollte, war neben der Sozialarbeit in den Dörfern sein einziges Ziel. Als lebender Heiliger ± für 
das religiöse Gemüt des indischen Bauern durchaus eine Realität ± war Gandhi für diese Aufgabe 
prädestiniert,  da  ihm  schon  bei  seiner  Rückkehr  aus  Südafrika  1914  die  Aura  des  Göttlichen 
anhing. Da das Reich Gottes auf Erden nur als Staat denkbar ist, schaffte es Gandhis Umformu- 
lierung der indischen Philosophie immer wieder ± über alle Klassengegensätze hinweg ± die natio- 
nale Einheit zu schmieden. Der millenarische Erlösungsglaube, der den Bauernbewegungen im In- 
dien der 20er und 30er Jahre anhaftete, erlaubte es Gandhi, regelmäßig aufbrechende Sozialrevolu- 
tionäre Bewegungen in Stadt und Land in die engen Bahnen des nationalen Unabhängigkeits- 
kampfes zurückzubiegen. 
Als hervorragender Kenner der indischen Philosophie wußte Gandhi alle Register zu zie- 
hen, um Bewegungen zu stoppen, sobald sie über seine Ziele hinausgingen: so bei den Streiks 
gegen die Drei-Pfund-Steuer in Südafrika, so auch bei der Bewegung gegen die Rowlatt-Akte 
1922. Vom moralischen Druck durch öffentliches Fasten bis zur Befürwortung staatlicher Gewalt 
war ihm dabei jedes Mittel recht. 
Dies  wirft  die  Frage  nach  Gandhis  Konzept  von  Gewaltfreiheit  auf.  Seine  Stel- 
lungnahmen schwankten dabei unvermittelt zwischen der kategorischen Ablehnung aller Kriege 
XQGMHJOLFKHU*HZDOWXQGGHUSUDJPDWLVFKHQ(QWVFKHLGXQJGHV5HDOSROLWLNHUVGDÄGDRKQH*H- 
walt QLFKWV]XPDFKHQLVW³0DQHUNOlUWGLHVEOLFKHUZHLVHLQGHP man Gandhi in den Philosophen 
und den Politiker aufteilt. Indes stellt sich die Frage, ob der Realpolitiker nicht schon im Philoso- 
phen implizit enthalten ist und umgekehrt. Dieser Frage gehen wir im zweiten Abschnitt nach. 
Als vorläufiges Ergebnis, das sich anhand der historischen Analyse ergibt, kann hier aber 
folgendes festgehalten werden: Insofern Gandhi die Anwendung von Gewalt billigt, ist sein Be- 
zugspunkt immer die Gemeinschaft, d.h. der Staat. Dessen Gewaltmonopol stand für Gandhi nie in 
Frage; lediglich der Einzelne hatte sich gewaltlos zu verhalten. 
So lange Gandhi daher das britische Empire noch als den Staat der Inder anerkannte, war 
Gewalt gegen die britischen Kolonialbehörden für ihn tabu. Erst als er ± reichlich spät ± erkannte, 
daß die Inder - d.h. die indischen Landlords und Kaufleute ± innerhalb des Empire nicht zu ihrem 
Recht kamen, als seine diplomatischen Kungeleien in Delhi und London gescheitert waren ± erst 
zu diesem Zeitpunkt legitimierte er implizit die Gewalt, die im Laufe des Quit India Movement 
ausgeübt wurde. Und warum? Weil der Staat, auf den Gandhi sich bezog, nicht mehr das Empire, 
sondern der zu erkämpfende Nationalstaat Indien war. Die offene 5HEHOOLRQYRQ$XJXVWµELV
$QIDQJµZXUGHVRPLW]XUVWDDWOLFKOHJLWLPLHUWHQ*HZDOW'LHVWXGHQWLVFKHQXQGElXHUOLFKHQ6D- 
botagetrupps fungierten als nationale indische Quasi-Armee, die den Briten klar machen sollte, 
daß der Zeitpunkt gekommen war, an dem sie ihre Koffer packen mußten. Gandhis und Mashru- 
walas Stellungnahmen zum Quit India Movement erläutern dies. Beide ziehen Parallelen zu den 
staatlichen Auseinandersetzungen zwischen Alliierten und Achsenmächten. Gandhi verstieg sich 
sogar zu der AusVDJHGLH1D]LVVHLHQDOVÄVWUDIHQGH*HUHFKWLJNHLWHQWVWDQGHQXP*UREULWDQQLHQ
für ihre Sünden der Ausbeutung und Versklavung der asiatischen und afrikanischen Rassen zu be- 
VWUDIHQ³23 
Ausbeutung, Abhängigkeit und Freiheit sind bei Gandhi staatspolitische Kategorien, bar 
jedes sozial-emanzipatorischen Gehalts. Als Staatspolitiker kann Gandhi daher nur im
7  
seine Arbeit in den Dörfern und in Städten wie Kalkutta fort, in denen der Gegensatz zwischen 
Hindus  und  Moslems  zu  offenen  Straßenkämpfen  führte.  Der  Hintergrund  dieser  Ausein- 
andersetzungen war ein sozialer: in Bengalen z.B. waren die armen Bauern Moslems, die Groß- 
grundbesitzer Hindus. Nach wie vor kümmerte Gandhi dieser Klassengegensatz nicht. Wie bereits 
LQGHQHU-DKUHQYHUVXFKWHHUGLHVHQYLHOPHKUGXUFKÄ%DVLVDUEHLW³]XEHUNOHLVWHUQ 
Gandhis Ermordung symbolisierte insofern, daß seine Mission als klassenübergreifende 
nationale Integrationsfigur erfüllt war. Dem indischen Bauern ging es nach wie vor schlecht und 
der Hunger, der vormals der Zerstörung der indischen Agrarverhältnisse und der Dorfindustrie ge- 
schuldet war, wurde mit der modifizierten Übernahme des von den amerikanischen Wirtschafts- 
wissenschaftlern Harrod und Domar ausgearbeiteten ökonometrischen Wachstumsmodells in den 
ersten 5-Jahres-Plan zum bewußt kalkulierten Bestandteil der indischen Nachkriegsentwicklung. 
Daß Gandhi im heutigen alltäglichen Bewußtsein der indischen Bevölkerung ein Niemand ist, ent- 
spricht daher völlig seinem historischen Verdienst. 
 
Individuum, Gemeinschaft und Staat bei Gandhi 
 
In einem ersten Anlauf haben wir versucht, wesentliche historische Charakterzüge Gandhis aus der 
Fülle des geschichtlichen Materials herauszuschälen. Es zeigte sich ein Gandhi, der ± weitab vom 
weitverbreiteten Mythos ± den Primat der Gemeinschaft resp. des Staates ohne Rücksicht auf das 
konkrete Individuum durchsetzte. Als ÄKLVWRULVFKHP Ideologen³ (Engels) kam Gandhi die Aufgabe 
zu, eine Synthese aus traditioneller hinduistischer Religion/Philosophie und den Anforderungen 
des nationalen Unabhängigkeitskampfes zu formulieren. So wie das traditionelle indische Gemein- 
wesen  durch  die  britische  Oberherrschaft  lediglich  überformt  wurde,  ohne  in  die  Gesellschaft 
bürgerlicher Individuen aufgelöst zu werden, so läßt sich die Gandhische Synthese als Überfor- 
mung altindischer Schriften durch modernes bürgerliches Staatsrecht, das der Rechtsanwalt Gand- 
hi in London studiert hatte, begreifen. Gandhi verstand es, althergebrachte Verteidigungsformen 
GHUDUPHQ%DXHUQJHJHQÄXQJHUHFKWH³24 Despoten dem staatspolitischen Ziel eines unabhängigen 
Indiens dienstbar zu machen. Diese Ungleichzeitigkeit soll im folgenden erläutert werden. 
In der traditionellen Dorfgemeinschaft erkennen die Menschen sich noch nicht wechsel- 
seitig als für sich existierende Individuen an, sondern jeder ist nur als Mitglied der Gemeinschaft, 
ist dieser naturwüchsig unterworfen. Herrschaftsverhältnisse sind unter diesen Bedingungen un- 
mittelbare  Gewaltverhältnisse,  hängen  demnach  tatsächlich  noch  von  Willen  und  Launen  des 
Despoten ab. Der Appell an dessen Gewissen/Interessen (beide fallen hier noch unmittelbar zu- 
sammen ± z.B. im Falle der Unfähigkeit, die geforderten Abgaben abzuliefern ) war daher materi- 
HOOEHJUQGHWÄ:HQQGXGLHVWXVWELQLFKHVGHUVWHUEHQZLUG³GLHVHVDOWHKLQGXLVWLVFKH*HEHW
ZDUGLHUHOLJL|VH(QWVSUHFKXQJHLQHUJHPHLQVFKDIWOLFKHQ+DQGOXQJVZHLVHGLHGLHÄ0HLQXQJ³GHV
Herrschers ändern sollte. Das Selbstleiden, durch unbefristetes Fasten etwa, war aber nicht nur 
eine Geste der Unterwerfung, sondern auch reale Drohung. Denn der Reichtum des Tyrannen hing 
direkt von der Anzahl der ausgebeuteten Bauern ab: die Kuh, die man melkt, schlachtet man nicht, 
konnten doch in den folgenden Jahren die Abgaben aufgrund besserer Wetterverhältnisse wieder 
VWHLJHQXQGGHQÄ9HUOXVW³ZHWWPDFKHQ'LH6FKXOGHQGHU%DXHUQZDUHQGDKHUQLFKW0LWWHO]XGH- 
ren Vertreibung, sondern stabilisierten vielmehr die traditionellen Abhängigkeitsverhältnisse im 
Dorf. 
Fasten, Selbstleiden und Gewaltfreiheit garantierten nicht nur den Fortbestand der Dorf- 
gemeinschaft, deren ideelle Einheit der Despot verkörperte, sie reproduzierten nich
8  
und nach dem Tod wieder in diese zurückgeht, ist die ideologische Übersteigerung des Dorfge- 
nossen, der naturwüchsig vergemeinschaftet ist. 
Solange durch Palastrevolutionen oder von außen kommende Invasionen die Basis der in- 
dischen Despotie ± die Dorfgemeinschaft ± sich nicht veränderte, reproduzierten sich die alten 
Herrschaftsverhältnisse stets aufs Neue. Als aber die Briten mit Kanonendonner und kapitalis- 
tischer Warenproduktion das ewige Rad der Wiedergeburt aufsprengten, wurden die alten Gemein- 
schaftsstrukturen durch moderne bürgerliche Staatsverhältnisse überformt. Eine städtische Mittel- 
schicht der gebildeten Inder ± Rechtsanwälte, Ärzte, Verwaltungsbeamte ± entstand, die ihre Inter- 
essen in der nationalen Sammlungsbewegung der Congress-Partei artikulierten. Von der nationa- 
len  Unabhängigkeit  konnten  allein  sie,  die  Söhne  reicher  Großgrundbesitzer,  profitieren.  Den 
modernen Staat konnten sie sich jedoch nur durch die Mobilisierung der indischen Armee an- 
eignen.  Letztere  nahmen  die  bULWLVFKH .RORQLDOYHUZDOWXQJ MHGRFK OHGLJOLFK DOV ÄXQJHUHFKWHQ
'HVSRWHQ³ZDUGDGLH=HUVW|UXQJGHUDOWHQ'RUI9HUKlOWQLVVHQRFKQLFKW]XU.RQVWLWXWLRQGHV
Dorfgenossen als staatsbürgerliches Individuum geführt hatten, sondern lediglich zu dessen De- 
klassierung. Gandhis Genie war es, zwischen den Bedürfnissen der indischen Mittelschicht und 
der Revolte der Arbeiter und Bauern derartig zu vermitteln, daß der unabhängige Nationalstaat In- 
dien ersteren alles, letzteren nichts brachte. Wie gebrochen diese Vermittlung auch immer war ± 
und der erste Abschnitt gibt davon eine Vorstellung -, sie erreichte ihr Ziel. 
In Gandhis Schriften kommt diese Synthese in der ununterscheidbaren Einheit von 
moderner Staatspolitik und traditioneller Religion/Philosophie zum Ausdruck. Sämtliche Begriffe 
± seien sie dem Hinduismus oder der bürgerlichen Staatsrechtstheorie entnommen ± sind im Sinne 
dieser Synthese bereits modifiziert. Wenn daher im folgenden z.B. vom Staatsbürger die Rede ist, 
dann nicht in der Bedeutung von Hegels Rechtsphilosophie, sondern als spezifisch historischem 
Begriff, der die Dialektik von nationalem Befreiungskampf und traditionell gemeinschaftlichen 
Kampfformen in sich zusammenfaßt. 
Zwei Aspekte der Gandhischen Philosophie, die für deren Rezeption in der Ökopax-Be- 
wegung wesentlich sind, sollen nun kritisch dargestellt werden: der Begriff von Gewaltfreiheit re- 
VS=LYLOHP8QJHKRUVDPXQGGLH7KHRULHGHUÄ%URW-$UEHLW³ 
 
Gewaltfreiheit und staatliches Gewaltmonopol 
 
Im ersten Abschnitt wurde die Dialektik von Gewalt und Gewaltfreiheit in Gandhis politischer 
Praxis umrissen. Deren übergreifendes Moment ± der Staat ± ist auch in Gandhis philosophischen 
Schriften stets präsent. Das Umschlagen von Gewaltfreiheit in Gewalt in staatszuträglichen Situa- 
tionen ist nicht ± wie oft behauptet ± dem Widerspruch zwischen Gandhi, dem Philosophen und 
Gandhi, dem Realpolitiker, geschuldet, sondern findet sich in Gandhis Schriften selbst als Pro- 
gramm formuliert. Gewalt und Gewaltfreiheit sind bei Gandhi nicht nur zwei Möglichkeiten poli- 
tischer Praxis, sondern bezeichnen als philosophische Kategorien die hinduistische Weltanschau- 
XQJÄKLPVD³XQGÄDKLPVD³VWHKHQVLFKJHQDXVRXQYHUPLWWHOWJHJHQEHUZLHVLHLQHLQDQGHUXP- 
schlagen: 
Ä:LUVLQGKLOIORVH6WHUEOLFKHJHIDQJHQLP%UDQGGHUKLPVD'DV:RUWGDµ/HEHQYRQ
/HEHQOHEW¶KDWHLQHQWLHIHQ6LQQ'HU0HQVFKNDQQQLFKWHLQHQ$XJHQEOLFNOHEHQRKQHEHZXW
oder unbewußt nach außen hin himsa zu verüben. Die bloße Tatsache seines Lebens ± Essen,
9  
diese im Sterben lag. Gandhis Trauer nach ihrem Tod entspringt daher demselben Herrenzynismus 
ZLH VHLQH EHGHQNHQORVH Ä2SIHUXQJ³ ODXVHQGHU 0HQVFKHQ LQ GHQ VDW\DJUDKDV RGHU GHU 5HWWXQJ 
einer Ameise, die aus Versehen in seinen Wasserbecher fiel. 
Die vier Beispiele, die Gandhi für die fallweise Entscheidung, wann Gewalt angebracht 
ist, gibt, legen dafür ein beredtes Zeugnis ab. Mit der Erlaubnis, eine Schlange aus Furcht zu töten, 
VWHKWGLH/HJLWLPDWLRQGHU6WDDWVJHZDOWDXIHLQHU(EHQHÄ(LQH5HJLHUXQJNDQQQLFKWYROONRPPHQ
JHZDOWORVZHUGHQZHLOVLHDOOH/HXWHUHSUlVHQWLHUW³26 
Die Möglichkeit einer Gesellschaft ohne Staat kommt in Gandhis Gedankengängen nicht 
YRU=ZDUYHUNQSIWHUÄKLPVD³ mit der JHVHOOVFKDIWOLFKHQ([LVWHQ]GHV0HQVFKHQÄ6RODQJH er ein 
soziales Wesen ist, muß er teilnehmen an der himsa, die mit der Existenz der Gesellschaft zwangs- 
OlXILJYHUEXQGHQLVW³27 Allerdings erhellt das Beispiel, das Gandhi sogleich anführt ± Ä:HQQ]ZHL
Nationen miteinander Krieg IKUHQ³28 ±, daß er die soziale Existenz des Menschen nur als staatli- 
che konzipiert. 
Insofern der Mensch als Staatsbürger an der gewalttätigen Herrschaft des Staates teilhat, 
wird er zweifellos schuldig; nicht jedoch weil er eben lebt, sondern weil er als Staatsbürger nichts 
gegen dessen Gewaltmaßnahmen unternimmt. Ist himsa aus dem Himmel Gandhischer Philoso- 
phie auf den Boden staatlicher Herrschaft heruntergeholt, so ist klar, daß ahimsa, das Prinzip der 
Gewaltlosigkeit, ebenso interpretiert werden muß. Der schuldige Staatsbürger kann sein unglückli- 
FKHV%HZXWVHLQQXUGXUFK0LWOHLGPLWVHLQHQ2SIHUQEHUXKLJHQKLHUVWHK¶LFKLFKNDQQQLFKW
anders; ich schlag dich tot, aber das braucht dich nicht zu beunruhigen, denn ich hab Mitleid mit 
dir. Will der Staatsbürger treu sein, so hat er sowohl die Handlungen seines Staates auf sich zu 
nehmen als auch Mitleid mit dessen Opfern zu haben. Da aber Opfer auch ein untreuer Mit-Bürger 
werden kann, wird seine mitleidige Gewaltlosigkeit gegen die Staatsherrschaft zum Fundament 
GHUVHOEHQÄ'LHJDQ]HPHQschliche Gesellschaft wird von der Gewaltlosigkeit zusammengehalten, 
VRZLHGLH(UGHGXUFKLKUH6FKZHUNUDIWLQLKUHU3RVLWLRQJHKDOWHQZLUG³29 
Hat der Mensch als Staatsbürger die Pflicht, die Bluttaten seines Staates in die Praxis um- 
zusetzen, so hat er nach verübter Schandtat ebenso zu trauern. Seine totale Selbstaufopferung wird 
]XP3ULQ]LSQLFKWQXUVFKXOGLJHU*HZDOWWlWLJNHLWVRQGHUQDXFKPLWOHLGLJHU*HZDOWORVLJNHLWÄ*H- 
rade so wie man die Kunst des Tötens lernen muß im Training für die Gewalttätigkeit, so muß man 
die Kunst des Sterbens lernen im Training für Gewaltlosigkeit. (...) Der Anhänger der Gewalt- 
losigk
10  
QXU0HQVFK]ZHLWHU.ODVVHÄVLH*DQGKLV)UDXG9 ist in sehr hohem Grade mit einer wunder- 
vollen Eigenschaft gesegnet, ± einer Eigenschaft, die die meisten Hindufrauen besitzen. Und das 
ist diese: willig oder unwillig, bewußt oder unbewußt hat sie sich allezeit glücklich geschätzt, 
meinen Fußstapfen zu folgen, und ist mir nie im Wege gewesen bei meinem Bestreben, ein Leben 
der Entsagung zu führen. Obwohl also in geistiger Hinsicht ein tiefer Unterschied zwischen uns 
besteht, habe ich doch stets das Gefühl gehabt, daß wir ein Leben führen voll Zufriedenheit, Glück 
unG+|KHUHQWZLFNOXQJ³36 
Als Anhängsel eines Mannes ist ihm die Frau ein ständiges Vorbild an Demut; in ihr hat 
HU VHLQ =LHO VWDDWVWUHXHU 6HOEVWHUQLHGULJXQJ VWlQGLJ YRU $XJHQ GHQQ Ä*HZDOWORVLgkeit  ist  un- 
P|JOLFKRKQH'HPXW³37 Demut als Selbstbewußtsein der eigenen Nichtigkeit ± Ä*HZDOWORVLJNHLW 
LQLKUHPG\QDPLVFKHQ$VSHNWKHLWµEHZXWHV/HLGHQ¶³38 - wird zur Voraussetzung der Selbster- 
niedrigung zum bloßen Handlanger der Staatsgewalt. Ihre illusorische Aufhebung findet sie in 
*RWWÄ(LQOHEHQGLJHU*ODXEHDQ*HZDOWORVLJNHLWLVWXQP|JOLFKRKQHHLQHQOHEHQGLJHQ*ODXEHQDQ
*RWW³39 
Durch die Teilhabe am göttlichen All-Eins findet der unglückliche Staatsbürger Trost. 
6HLQHVWDDWVWUDJHQGHQ%OXWWDWHQHUKDOWHQGDGXUFKGLHK|KHUH:HLKHÄ'DV9RUUHFKWGHU9HUQLFK- 
tung gebührt allein dem SchöpfHUDOOGHVVHQZDVOHEW³40 Im ewigen Kreislauf der Wiederge- 
burten, in dem atma als Teil von brahma (der Alleinheit Gott) stets zu letzterem zurückkehrt, er- 
kennt der Staatsbürger sich als bloße Emanation des Staates, in dessen Schoß er immer wieder Zu- 
flucht findet und zu dessen willigem Instrument er Zeit seines Lebens bemüht ist, sich zu de- 
gradieren. 
Jenseits der materiellen Welt, die lediglich maya (Täuschung) ist, kommt dem All-Einen 
= Gott = sat (Wahrheit) = die indische Dorfgemeinschaft allein Existenz zu. Satyagraha (Stärke 
durch Wahrheit) bezeichnet daher eine Kampfform, in der es lediglich auf den Sieg der Gemein- 
schaft ankommt, egal, wieviel Individuen dabei ihr Leben lassen müssen. Denn das Dasein als In- 
dividuum, d.h. losgetrennt von der Gemeinschaft, ist maya, zählt demnach nichts. Die Selbstabtö- 
tung der fleischlichen Begierden (wobei dem Keuschheitsgelübde ± Brahmacharya ± besondere 
Bedeutung zukommt) ist der Versuch des Staatsbürgers, jegliche autonomen Bedürfnisse, die für 
die staatliche Gewaltherrschaft unbrauchbar, ja gefährlich sind, zu vernichten. 
Ä$EW|WXQJGHV)OHLVFKHV³XQG9HUQLFKWXQJGHV0HQVFKHQDOVVLQQOLFKHP:HVHQVWUHEWH
Gandhi auch persönlich durch häufiges Fasten und Selbstexperimente mit verschiedenen Diäten 
an. Sein politisches Programm war ihm unmittelbar auch Maxime seiner persönlichen Lebensge- 
staltung. Die praktizierte Identität von Politischem und Persönlichem ist es auch, die Anarchisten 
wie George Woodcock an Gandhi so faszinieren.41 Der konkrete Inhalt Gandhischer Praxis zer- 
ULQQWLKQHQYRUODXWHU(KUIXUFKWYRUGHP3ULQ]LSGHUÄ,GHQWLWlW³]ZLVFKHQGHQ)LQJHUQ*HUDGH
anhand  des  Fastens  läßt  sich  demonstrieren,  wie  Gandhi  den  Dorf  genossen  seiner  uralten 
Verteidigungstechnik enteignete, um diese gegen ihn zu wenden. 
Wie gezeigt wurde, war das Fasten im alten Indien nicht nur Yoga-Technik zur Körper- 
reinigung und -beherrschung, sondern DOVÄGKDUQD³DXFK:LGHUVWDQGVIRUP%HLGH)DVWHQ-Formen 
band Gandhi in sein Konzept der Gewaltfreiheit und des nationalen Kampfes ein. Als fastender 
Yogi, der persönlichen Reichtum ablehnte, erschien er dem armen Bauern als Heiliger und Erlöser. 
Gleichzeitig transportiere Gandhi damit sein Menschenideal des selbstlosen Androiden. Politisch 
setzte er das Fasten nicht ein, um Druck auf die 
11  
Ä6HOEVWOHLGHQKHLWGDGXGLH6WUDIHIUGLH*HVHW]HVEHUWUHWXQJEHUHLWZLOOLJDXIGLFKQLPPVW³43 
(UVW GDGXUFK ZLUG GHU :LGHUVWDQG Ä]LYLO³ LP *HJHQVDW] ]X ÄNULPLQHOO³ Ä'HU *HVHW]HVEUHFKHU
bricht das Gesetz heimlich und versucht der Strafe zu entgehen. Nicht so der zivile Widerstands- 
kämpfer. Er gehorcht den Gesetzen des Staates, dem er angehört, aus freien Stücken, nicht aus 
Furcht vor Strafe. Er gehorcht ihnen, weil er sie für das Wohlergehen der Gesellschaft für gut er- 
achtet. Doch gibt es durchaus ± wenn auch selten ± Situationen, in denen er Gesetze für derart un- 
gerecht hält, daß ihnen zu gehorchen ihm schädlich erscheint. Dann bricht er diese Gesetze offen 
XQG]LYLOXQGGXOGHWVWLOOGLH6WUDIHIULKUHhEHUWUHWXQJ³44 
Gesetzesübertretungen als private Gewissensfragen tasten die staatliche Ordnung prinzi- 
SLHOO QLFKW DQ Ä(LQ $QKlQJHU GHV ]LYLOHQ :LGHUVWDQGV JUHLIW QLHPDOV ]X GHQ :DIIHQ XQG LVW 
deshalb für einen Staat, der zumindest bereit ist, der Stimme der öffentlichen Meinung sein Gehör 
zu scheQNHQNHLQH*HIDKU³45 Das persönliche Leid, NRQVWLWXWLYHV0HUNPDOGHVÄ=LYLOHQ Ungehor- 
VDPV³GLHQWZLHGHUXPGHU6HOEVWDEKlUWXQJ(LQ*HIlQJQLVDXIHQWKDOWNDQQGLHVHQ=ZHFNQXUEH- 
fördern. Ä(VZlUHZLUNOLFKGDVJU|WH*OFNLP,QWHUHVVHXQG]XP:RKOGHVHLJHQHQ/DQGHVXQG
seiner Religion im Gefängnis zu sein. Man hat dort weniger von dem Jammer, den man im All- 
tagsleben auszustehen hat. Man hat lediglich den Weisungen eines einzigen Wärters zu folgen, 
während man im täglichen Leben die Befehle von einer ganzen Menge Leute auszuführen hat ... 
Man hat genug Arbeit und damit die entsprechende Bewegung für den Körper. Man ist frei von 
allen lasterhaften Gewohnheiten. Die Seele ist frei und man hat eine Menge Zeit zum Beten. Der 
Körper ist zwar eingeengt, aber nicht die Seele. Der wahre Weg höchster Seligkeit liegt darin, ins 
Gefängnis zu gehen und die Leiden und Entbehrungen dort im Interesse seines Landes und seiner 
5HOLJLRQ]XHUWUDJHQ³46 
Gandhis instrumentelles Verhältnis zum Menschen, dessen selbstbestimmte Tätigkeit in 
jeder autoritären Ideologie als selbstherrlich und übermütig gegeißelt wird, zielt nicht nur auf die 
Vernichtung des Nicht-Staatsbürgers durch Gewalt, sondern auch auf die Abtötung des Menschli- 
FKHQLPÄ1RFK-nicht-ganz-aber-doch-sein-wollenden-6WDDWVEUJHU³GXUFK Gewaltfreiheit. Resultat 
dieser doppelten Menschenverachtung wäre der absolut gehorsame Android. Das Ideal des gand- 
hischen Menschen ist die form- und interesselose Natur, die für äußere Zwecke beliebig formbar 
LVW,Q(UPDQJHOXQJGHUDUWLJHUÄ0HQVFKHQ³LVWGLHÄEHZXWH³0LWDUEHLWGHV(LQ]HOQHQDQVHLQHU
Umarbeitung notwendig. Diese und nur diese BedeutuQJKDW*DQGKLV%HJULIIYRQÄ6HOEVWEHVWLP- 
PXQJ³ Da die besten Sklaven diejenigen sind, die sich mit Freude in ihr Ä6FKLFNVDO³ fügen und ihr 
'DVHLQDOVÄOHEHQGHV:HUN]HXJ³DXFKQRFKDOVÄ6HOEVWEHVWLPPXQJ³EHJUHLIHQHQWZLFNHOWH*DQG- 
hi die Staatskunst der Manipulation durch die Verlagerung der Polizei in die Hirne der Menschen 
zur Perfektion. Sein Briefwechsel mit Aruna Ale, der schon im ersten Abschnitt erwähnten Gueril- 
lakämpferin, legt beredtes Zeugnis ab. Und auf der Tolstoij-Farm in Südafrika exerzierte er prak- 
tisch sein Gesellschaftsideal vor: Ä'LH Tages- und Arbeitsordnung auf der Tolstoij-Farm entspricht 
ziemlich genau der von GaQGKLVRJHSULHVHQHQ*HIlQJQLVRUGQXQJYRQ3UHWRULD³47 
Die terroristische Vergesellschaftung durch nach dem Gefängnisprinzip geschaffene Ge
12  
Bauern in Indien abzuschaffen, eine radikale Abkopplung vom Weltmarkt und der Versuch einer 
langsamen Entwicklung der menschlichen Produktivkräfte gewesen. China hat dieses Experiment 
gewagt und es bei allen Fehlschlägen bis jetzt zumindest geschafft, Hunger zur Ausnahme zu ma- 
chen. Zieht man dabei die permanente Destabilisierung, die allein schon die Existenz des kapitalis- 
tischen Weltmarktes bedeutet, in Betracht, ist dieses Ergebnis beachtlich. Eine Gesellschaft, in der 
ÄGLH(QWZLFNOXQJGHV(LQ]HOQHQ9RUDXVVHW]XQJGHU(QWZLFNOXQJDOOHULVW³0DU[LVWGDPLWIUHL- 
lich noch nicht erreicht. Allein, der Vergleich mit China sollte zeigen, daß das Elend in Indien 
nicht gottgegeben ist. Ob in Indien eine ähnliche Entwicklung wie in China möglich gewesen 
ZlUHGLHVHÄ)UDJH³ZROOHQZLUGHQ.DIIHHVDW]OHVHUQEHUODVVHQ*DQGKLVÄ(QWZLFNOXQJVWKHRULH³
muß sich in einem historischen Vergleich allerdings an einem Maßstab messen lassen, der aus den 
Erfahrungen aller Länder, die in einer ähnlichen Situation wie Indien waren, gewonnen wurde. Der 
radikalen Umwälzung der sozialen Verhältnisse in China steht dabei Gandhis Ä7KHRULH³der Ä%URW- 
$UEHLW³JHJHQEHU 
Wie gezeigt wurde, steht im Zentrum der Gandhischen Auffassung von Gewaltfreiheit 
GDVÄ2SIHU³'XUFKVHLQJHZDOWIUHLHV9HUKDOWHQJHJHQEHUGHU6WDDWVJHZDOWKDWGHU6WDDWVEUJHU
sich als Mensch (auch im Krieg) für den Staat aufzuopfern. Um das Gedeihen der Staatsgewalt zu 
HUP|JOLFKHQPXGHU0HQVFKDOV0LWJOLHGGHU*HPHLQVFKDIWÄ%URW-$UEHLW³OHLVWHQDOV6WDDWV- 
bürger  wie  als  Brot-$UEHLWHU LVW GDV 'DVHLQ GHV 0HQVFKHQ EORHV 2SIHU Ä2SIHU P|JHQ YRQ
vielerlei Art sein. Eines davon ist sicher die Brot-Arbeit. Wenn alle für ihr tägliches Brot arbeiten 
ZUGHQXQGQLFKWPHKUGDQQJlEHHVJHQXJ/HEHQVPLWWHOXQGJHQXJ0XHIUDOOH³48 
Gandhi weiß durchaus, daß bis auf eine hauchdünne Schicht von Großgrundbesitzern, 
(Handels-)Kapitalisten, Ärzten, Rechtsanwälten etc. die indische Bevölkerung im Schweiße ihres 
Angesichts arbeitet und dennoch hungert. Daß diese malochenden Hungerleider gezwungenerma- 
ßen ihre nackte Haut Tag für Tag zu Markte tragen und sich auf dem Altar des Luxus der Landl- 
ords und des Profits der Kapitalisten aufopfern, um als anklagende Karrikatur eines Menschen 
buchstäblich ihr bloßes Da-Sein fristen zu können, ist Gandhi aber noch nicht genug. Sie sollen 
ihre Selbstaufopferung als göttlich verstehen, um ihre Schmach auch weiterhin geduldig zu er- 
WUDJHQÄ,FKNDQQLKQHQGLH%RWVFKDIWYRQ*RWWQXUGDGXUFKEULQJHQGDLFKLKQHQGLH%otschaft 
YRQGHUKHLOLJHQ$UEHLWEULQJH³49 
Die sozialen Verhältnisse, die Indiens Nationalreichtum zum Synonym für die allgemeine 
Volksarmut machen, gerät nicht in Gandhis Blickfeld. Lediglich ein Bewußtseinswandel hat die 
alltägliche Qual zu erleichtern. Es soll kein Unglück mehr sein, sich hungernd totzuschuften, son- 
dern ein Opfer, das dem Gott der Wahrheit und dessen irdischer Verkörperung darzubringen ist. 
Wem es dabei schlecht geht, der LVWVHOEVWVFKXOGÄ0LOOLRQHQEHREDFKWHQVLHGLHJROGHQH5HJHO
der Brot-Arbeit) sich selbst zum Trotz, ohne sie zu verstehen. Aber ihr Geist arbeitet in der ent- 
gegengesetzten Richtung, so daß sie selbst unglücklich sind und ihre Arbeit nicht, so gut ist, wie 
sie sein sollte. Dieser Zustand dient denen, die die Regel verstehen und zu verwirklichen suchen, 
als Ansporn, weil sie ihr willig Folge leisten, erfreuen sie sich guter Gesundheit, vollkommenen 
Friedens, und sie entwickeln ihre Fähigkeit zu dienen.³50 
Das Unglück von Millionen indischen Bauern ist nicht Resultat ihrer doppelten Ausbeu- 
tung durch die indischen zamindars und die britische Oberherrschaft, die ihnen das Nötigste zum 
Leben YRUHQWKDOWHQVRQGHUQ$XVIOXHLQHV%HZXWVHLQVGDVPLWGHP*HQXGHUÄ%URW-$UEHLW³
noch nicht zufrieden ist und partout 
13  
Beide können zur Zerstörung und zum Aufbau benützt werden. Beide hängen voneinander ab. 
Sobald  der  Arbeiter  seine  Stärke  erkennt,  ist  er  in  der  Lage,  ein  Partner  des  Kapitalisten  zu 
werden, anstatt sein Sklave zu bleiben. Wenn er danach trachtet, der ausschließliche Besitzer zu 
ZHUGHQGDQQZLUGHUZDKUVFKHLQOLFKGLH*DQVW|WHQGLHGLHJROGHQHQ(LHUOHJW³52 
Soziale Ausbeutungsverhältnisse werden in ein Problem der Geisteshaltung transformiert: 
GHU$UEHLWHUEUDXFKWVHLQHÄ6WlUNH³QXUHUNHQQHQXPVLFKDXVVHLQHUPLOLFKHQ/DJH]XEHIUHLHQ
$EJHVHKHQGDYRQGDGLHVHUÄ5DWVFKODJ³HKHUDXIGLHRUJDQLVLHUWH*HZHUNVFKDIWVEHZHJXQJGHU
kapitalistischen Metropolen zutrifft, denen es tatsächlich nicht HLQIlOOWÄGLH*DQV]XW|WHQGLHGLH
W|GOLFKHQ(LHUOHJW³SOlGLHUW*DQGKLKLHUIUGLH9HUHZLJXQJNDSLWDOLVWLVFKHU+HUUVFKDIWVYHUKlOW- 
QLVVHÄ'LHMHQLJHQGLHMHW]W*HOGEHVLW]HQVLQGJHEHWHQVLFKZLH7UHXKlQGHU]XYHUKDOWHQGLH
ihre Reichtümer füUGLH$UPHQYHUZDOWHQ³53 Durch die simple Uminterpretierung gesellschaftli- 
cher Zwangsverhältnisse in die zwischenmenschlichen Beziehungen der patriarchalischen Großfa- 
milie löst sich der Skandal sozialen Elends in subjektive Verfehlungen der Familienmitglieder auf. 
,QGHPMHGHUVHLQHÄHLJHQWOLFKH$XIJDEH³ZLHGHUHUIOOWVROOGDVbUJHUQLVDXVGHU:HOWJHVFKDIIW
werden. Die Bauern sollen erkennen, daß Arbeit an sich, unabhängig von den Resultaten, allein 
glückspendend ist und GDUDQDQÄ6WlUNH³Jewinnen, und den Landlords wird bescheidener Lebens- 
standard  und  Treuhänderschaft  ans  Herz  gelegt.  Was  im  ersten  Fall  Entmenschlichung  durch 
Arbeit bedeutet, kehrt sich im zweiten zur augenzwinkernden Herrschaftslegitimation des bezahl- 
ten StaatsphilosopKHQGHUGLHVREHQGUHLQDOVÄZDKUHQ6R]LDOLVPXV³YHUNDXIHQZLOO 
Ä8QVHUH Ahnen haben uns den wahren Sozialismus überliefert, wenn sie lehren: µ$OOHV 
/DQGJHK|UW*RSDOZRLVWGLHWUHQQHQGH*UHQ]H"¶'HU0HQVFKKDWGLHVH*UHQ]HJHVFKDIIHQXQG 
er kann sie wiHGHUZHJQHKPHQ*RSDOKHLWZ|UWOLFKµ+LUWH¶HVKHLW*RWW,QPRGHUQHU6SUDFKH
KHLWHV6WDDWGKGDV9RON³54 Sozialismus = Gott = Staat = Volk lautet die Kurzfassung der 
Gandhischen Gesellschaftstheorie. Die Volksgemeinschaft der nationalen Einheit verspricht zwar 
nicht jedem einen Platz an der Sonne, aber als Opfernde dürfen sich die Staatsbürger als ebenbür- 
tige Gleichgesinnte betrachten. Die Konsequenz, mit der Gandhi dieses kurz umrissene theore- 
tische Programm in die Praxis umgesetzt hat, ist erschreckend und erhellend zugleich. Wie es um 
eine Friedensbewegung stehen muß, die sich diesen indischen Staatsphilosophen als Leithammel 
auserkoren hat, ist Gegenstand des dritten Abschnitts. 
 
Gandhi ± Vorbild der Friedensbewegung trotz alledem 
 
Im Laufe der vergangenen 40, 50 Jahre ist das Kapital von der reellen Subsumtion des Arbeitspro- 
zesses  unter  seine  Herrschaft  zur  Durchdringung  aller  menschlichen  Lebensbereiche  fortge- 
schritten. Gesellschaftliche Autonomie (vorm direkten Zugriff des Kapitalismus) ± die Grundlage 
der Herausbildung der traditionellen Arbeiterkultur und -bewegung ± wurde damit sukzessive zer- 
VW|UW'LHÄ(LQZDQGHUXQJ³GHV.DSLWDOYHUKlOWQLVVHVLQGLH,QGLYLGXHQSURGX]LHUWGLHVHQLFKWQXU
wie ehemals als bloßes Anhängsel der kapitalistischen Maschinerie in der Fabrik, sondern als 
EORHQ)XQNWLRQVWUlJHUYRUJHVFKULHEHQHU5ROOHQEHUKDXSWÄ'DV/HEHQLVWQXUHLQ6SLHO³± dieser 
so locker von den Lippen gehende Spruch zeigt den Menschen als nacktärschigen Affen, dem jede 
Aufgabe zugemutet werden kann: die Reduktion des Menschen auf bloße Natur, reine Bedürftig- 
keit, die zu ihrer Erhaltung ebenso abstrakt der Arbeit bedarf; Arbeit nicht mehr wie noch zur Zeit 
der  traditionellen  Arbeiterbewegung  als  Grundlage  des  Facharbeiterbewußtseins,  sondern  als 
qualitätsloser Modus zur Aufrechterhaltung der physiologischen Lebensfunktionen, und dies im 
doppelten Sinn: erstens produziert der abstrakte Arbeiter sich selbst nur als Natur, als Substrat des
14  
einer  objektiven  Vergesellschaftungsform.  In  der  Sphäre  des  Rechts  wird  der  Dorfgenosse  im 
Laufe der ÄXUVSUQJOLFKHQ Akkumulation des .DSLWDOV³ zum bürgerlichen Individuum emanzipiert. 
Als Arbeitende erkennen die Menschen sich wechselseitig als von einander unabhängige Individu- 
en an, die die Natur nach ihren Zwecken umformen. Zwar hat die Natur ihre Bedeutung als gesell- 
schaftsformbestimmende Macht verloren; historisch untrennbar damit verbunden ist jedoch die 
Produktion einer zweiten Natur, der objektiven Vergesellschaftung des Menschen durch Arbeit, 
d.h. durchs Kapital. 
Arbeit als Vergesellschaftungsform ist daher gleichzeitig Modus der Naturaneignung. Als 
reine Quantität, wie sie sich in der Verwertung des Werts, der Akkumulation von Kapital darstellt, 
abstrahiert sie fortlaufend von der konkreten Qualität von innerer (Mensch) und äußerer Natur. Sie 
emanzipiert also nicht nur von undurchschautem Naturzwang, macht Natur nicht nur zu ihrem 
Objekt, sondern reduziert diese fortlaufend auf bloßes Material, d.h. zerstört sie. Auf bestimmter 
historischer Stufenleiter muß diese von Anfang an vorhandene Bestimmung manifest werden: in 
der Fließbandproduktion, der Maschinerie, erhält die Wertabstraktion ihren sachlichen Ausdruck.56 
$OVÄUHDOHU6FKHLQ³VWHKWGLH]ZHLWH1DWXUGHQ0HQVFKHQQXQHEHQVRREMHNWLYJHJHQEHUZLHYRU- 
mals die erste. 
'LH Ä9RONVJHPHLQVFKDIW³ GHV 1DWLRQDOVR]LDOLVPXV WULWW DQ GLH 6WHOOH GHU DUFKDLVchen 
Dorfgemeinschaft. Der Arbeitsbegriff der faschistischen Arbeitswissenschaft löst den bürgerlich- 
HPDQ]LSDWRULVFKHQ*HKDOWYRQ$UEHLWLPÄ'LHQVWDQGHU9RONVJHPHLQVFKDIW³DXI57 ,QGHUÄ'Hut- 
VFKHQ$UEHLWVIURQW³ZDUHQ$UEHLWHUXQG.DSLWDOLVWQXUQRFK'LHQVWOHLVWHQGHÄ'DV:RKOGHV(LQ- 
]HOQHQLVWLQGHP:RKODOOHUHQWKDOWHQ³58 Was Gandhi als Wahrheit der Vergemeinschaftung im 
Dorf ausspricht, trifft mutatis mutandis auch auf die Vernichtung des Menschen durch Arbeit im 
deutschen Faschismus zu. Das religiöse Opfer an den Gott der Wahrheit ± etwa in Form der Brot- 
Arbeit ± wird in der säkularisierten, faschistischen Rassen- und Volksgemeinschaftslehre offen als 
Programm  des  Kapitals  ausgesprochen.  Während  aber  Gandhi  die  den  unentwickelten  Dorf 
Verhältnissen Indiens entspringende hinduistische Lehre lediglich für den nationalen Unabhängig- 
keitskampf instrumentalisierte, ist eine Übertragung Gandhis auf spätkapitalistische Verhältnisse 
die nochmalige ideologische Überformung der Zerstörung des Menschen durch Arbeit. Sie gibt 
den faschistischen Gemeinschaftsdienst als Waffe gegen dessen aufgehobene Fortschreibung im 
bundesdeutschen Nach-Faschismus aus. 
Diese negative Ungleichzeitigkeit ist es auch, die der zeitgenössischen Rezeption Gandhis 
HLQHQJURWHVNHQ=XJYHUOHLKW(VODVVHQVLFKGDEHLYLHU7HQGHQ]HQIHVWVWHOOHQ'LH$NWLRQÄ)DVWHQ
IUGDV/HEHQ³GLHÄQDLYH)ULHGOLFKNHLW³GHUVWDDWVSROLWLVFKUHIOHNWLHUWHÄ=LYLOH8QJHKRUVDP³XQG
GLHÄNULWLVFK-DQDUFKLVWLVFKH*HZDOWORVLJNHLW³ 
 
Ä)DVWHQ für das /HEHQ³ ± ein Mißverständnis 
 
In der Begründung ihrer Aktion geben die Fastenden zwei Ziele an: erstens durch den Einsatz ih- 
res Lebens moralischen Druck auf die Regierungschefs auszuüben und zweitens der Friedensbe- 
wegung hinsichtlich einer notwendigen Radikalisierung ein Signal zu setzen. Keines dieser Argu- 
mente kann sich auf Gandhi berufen. Denn weder wollte Gandhi durch Fasten die Briten unter 
Druck setzen, noch beabsichtigte er, die satyagraha zu radikalisieren. Umgekehrt: Gandhi fastete, 
sobald die Agitation zu radikal wurde. Außerdem können Solange Fernex, Jo Jordan u.a. kaum als 
ideologischer Brennpunkt der Friedensbewegung betrachtet werden. Ihre Selbstverhungerungsakti
15  
 
Die ÄQDLYH )ULHGOLFKNHLW³ ± oder der moderne Untertan 
 
Nun könnte man die Fasten-Aktion beruhigt als Kamikaze-Unternehmen einer Gruppe religiöser 
Eiferer abtun, zeigte sich in ihr nicht eine allgemeine Tendenz in der Friedensbewegung, Politik zu 
psychologisieren, wie sie auch in vielen Blockade-Aktionen durchscheint. Die gutgläubige Naivi- 
tät, die im Staat lediglich den vom rechten Weg abgekommenen Familienvater sieht, spielt dabei 
nur allzu gut mit sozialdemokratischer Staatspolitik zusammen. Beide berufen sich völlig zu Recht 
auf Gandhi; die Dialektik dieser unheiligen Allianz soll im folgenden dargestellt werden. 
Die Blockade der Kaserne Großengstingen im Sommer 1982 gilt allgemein als die erste 
große  gewaltfreie  Aktion  der  neuen  Friedensbewegung.  Zum  ersten  Mal  wurde  Gewaltfreiheit 
trainiert, um die Bestie Mensch zu zähmen (Pohrt), sie für den Widerstand zu präparieren. Der 
*HLVWGLHVHU.XOWXUOHLVWXQJLVWQDFK]XOHVHQLPÄ+DQGEXFK*URHQJVWLQJHQµ³Ä'LHVH7UDGLWLRQ
(von Thoreau, Gandhi, King; d.V.) lehrt uns, Gewissen und Moral über staatliche Gesetze zu 
VWHOOHQ³59 'HUÄ9HU]LFKWDXISHUVRQHQYHUOHW]HQGH*HZDOW³60 XQGGLH8WRSLHGHUÄKHUUVFKDIWVIUHLHQ
*HVHOOVFKDIW³ HEG ]HLJHQ ]ZDU GHQ JXWHQ :LOOHQ YRQ Ä(ULND .ODXV 8OULNH XQG 7KRPDV³61, 
DOOHLQHVEOHLEWGLH)UDJHZLHGLHVHV=LHOHUUHLFKWZHUGHQVROOÄ:LUNlPSIHQPLWJHZDOWORVHQ
Mitteln, d.h. wir lehnen körperverletzenden Gewalt prinzipiell ab, da unsere Mittel unseren Zielen 
HQWVSUHFKHQPVVHQ³62 
Das abstrakte Prinzip kümmert die Notwendigkeit, Mittel und Ziele zu vermitteln, nicht; 
es setzt beide umstandslos identisch. Identität in einer durchs Kapital geformten Gesellschaft kann 
aber nur dieses selbst reproduzieren. In einer von Gewalt zerrissenen Gesellschaft kann die Identi- 
tät von Mittel und Zweck nur diejenige des Herrschenden sein: sei es in Anwendung von Gewalt, 
um diese selbst zu verewigen (Militär) - sei es durch Friedlichkeit, die der Gewalt ohnmächtig ent- 
gegentritt. Der ÄQHXHQ )ULHGOLFKNHLW³ muß dies schleierhaft bleiben, interpretiert sie doch den 
ÄREMHNWLYHQ=ZDQJVFKDUDNWHUJHVHOOVFKDIWOLFKHU5HSURGXNWLRQ³$JQROLNXU]HUKDQGLQVXEMHNWLYH
Vergesellschaftung von autonom KDQGHOQGHQPRUDOLVFKHQ6XEMHNWHQXPÄ:LUYHUVXFKHQKLQWHU
jedem noch so schlechten Gegner den Menschen zu sehen, der durch institutionelle Zwänge und 
durch die Zwänge seiner Rolle zu bestimmten Verhaltensweisen veranlaßt wird. Wir lehnen ganz 
entschieden diese Rolle, nicht aber die jeweilige Person ab, weil wir an die Veränderbarkeit des 
0HQVFKHQJODXEHQ³63 
'LHIHLQVLQQLJHVR]LRORJLVFKH8QWHUVFKHLGXQJ]ZLVFKHQGHPÄHLJHQWOLFKHQ0HQVFKHQ³
und GHU5ROOHYHUJLWGDGHUPRGHUQH%XQGHVEUJHUUHFKWHLJHQWOLFKÄ0HQVFK³HUVWQDFK)HLHU- 
abend ist. Ansonsten ÄVSLHOW³ er seine Ä5ROOH³SHUIHNW nach Drehbuch. Daß dies gerade hierzulande 
vergessen wurde, obwohl die Pflichtbesessenheit des Deutschen weltweit sprichwörtlich geworden 
ist, kann die Friedensbewegung als gigantische Verdrängungsleistung auf ihr Konto verbuchen. 
Die Großengstinger stehen mit dieser Geschichtsvergessenheit allerdings nicht allein. Abgesehen 
davon, daß die MünchQHUÄ)ULHGHQVLQLWLDWLYH$WRPZDIIHQIUHLHU9LNWXDOLHQPDUNW³LQLKUHPÄ+DQG- 
EXFK*HZDOWIUHLH$NWLRQ:LGHUVWDQG+HUEVW¶/LFKWEOLFN± Blockade Neu-8OP³ZRUWZ|UWOLFK
bei ihnen abgeschrieben hat, erhielt die friedensbewegte Rollensoziologie nun auch von beru
16  
GURKW³65VFKUHLEW%XUR,VWÄHUVHOEVW³GLHÄ3HUVRQ³GHUYRQXQVDQJHQRPPHQHÄ.XOWXUPHQVFK³ 
so kann die Fadheit der Vorstellung, die Sozialkrüppel von heute könnten, ohne sich zu ändern, die 
Gesellschaft umwälzen, kaum überboten werden: ist Gewaltfreiheit, die Büro anstrebt, diejenige 
VRQQWlJOLFKHU%UJHUYHUVDPPOXQJHQGHUHQ*HJHQVWFNVFKRQLPPHUGLHQDFNWH*HZDOWÄGUDXHQ
LQGHU:HOW³ZDU" 
Wir wollen ihm das nicht unterstellen. Wir nehmen daher an, daß Buro mit der Person tat- 
sächlich den nacktärschigen Affen meinte. Aber das macht alles nur noch schlimmer: zeugt es 
nicht von Menschen Verachtung, den anderen nur deshalb zu achten, weil er zur selben natürlichen 
Gattung gehört? Es gibt für die Anwendung von moralischen Kategorien keinerlei Basis, so man 
den Menschen zur Natur macht. Es kann keinen moralischen Grund geben, einen Menschen zu 
schonen, insofern man ihn nur als Natur betrachtet. Im Gegenteil: Büros Argumentation recht- 
fertigt jegliche Gewalt, eben weil sie keinerlei moralische Maßstäbe bietet. 
Die Zerschlagung objektiver Gewaltverhältnisse, die nicht einfach äußere Institutionen 
sind, sondern durch die Individuen hindurchgehen, reduziert Buro auf einen schlichten Rollen- 
wechsel. Gesellschaftlichkeit ist den Menschen rein äußerlich, kann willkürlich angenommen und 
abgelegt werden: sie ÄEHWULIIW³ die Individuen nicht. Gewalt ist nicht ein gesellschaftliches Verhält- 
QLV]ZLVFKHQGHQ0HQVFKHQVRQGHUQHLQWHFKQLVFKHV]ZLVFKHQJOHLFKJHVWHOOWHQÄ3HUVRQHQ³HLQHU- 
VHLWVXQGHLQHP*HZDOWDSSDUDWDQGHUHUVHLWVGHUGHQ3HUVRQHQYHUVFKLHGHQHÄ5ROOHQ³]XZHLVW'D
GLHVHLKU9HUKlOWQLVDOV3HUVRQHQQLFKWEHWUHIIHQN|QQHQEOHLEWHLQHÄPHQVFKOLFKH9HUVWlQGLJXQJ
LPÄKHUUVFKDIWVIUHLHQ'LDORJ³P|JOLFK8QWHUGHU+DQGZLUGGHU QDFNWlUVFKLJH$IIHE]ZGLHÄUD- 
WLRQDOGHQNHQGH%UJHUJHVHOOVFKDIW³]XP9HUHLQVHOEVWEHVWLPPWHU0HQVFKHQGLHVFKHLQEDUOH- 
diglich durch Sachzwänge von einem unbeschwerten Leben abgehalten wird. Bestenfalls kommen 
QRFKSV\FKRORJLVFKHÄ)HLQGELOGHU³DOVÄJHZDOWVWLIWHQG³LQV%OLFNIHOGGLHGXUFKÄ)ULHGHQVSlGDJR- 
JLN³DEJHEDXWZHUGHQVROOHQ'DPLWZlUHQZLUEHLGHURIIL]LHOOHQ6WDDWVLGHRORJLH 
Denn auf der ÄSHUV|QOLFKHQ³ Ebene wird jeder Politiker der herrschenden Friedenssehn- 
sucht zustimmen. Wer Auseinandersetzungen auf dieser Ebene führt, verurteilt sich zu politischer 
,PSRWHQ]'DVSHUV|QOLFKH(LQYHUVWlQGQLVPLWÄXQVHUHQ³6WDDWVSROLWLNHUQGDHVÄQLFKWVZLFKWLJH- 
UHVDOVGHQ)ULHGHQJLEW³KDWDXIGHUHQ3ROLWLNQLFKWGHQJHULQJVWHQ(LQIOXGDVLHDOV3olitiker 
eben gerade keine Privatpersonen, sondern Charaktermasken66 sind. Als diese gesellschaftlichen 
Charaktere bleiben sie durch Privatdiskussionen völlig unberührt. Die Zerschlagung von gesell- 
schaftlichen Gewaltverhältnissen schließt daher diejenige dieser Charaktere mit ein. 
Und frühestens wenn die Aussichtslosigkeit der etablierten Ordnung offensichtlich wird, 
zerbrechen in persönlichen Krisen die gesellschaftlichen Charaktere dieser Ordnung massenhaft 
ohne physische Gewalt. Bis dahin werden sie ihren Lebensinhalt, der in der Aufrechterhaltung 
dieser Ordnung besteht, nicht nur mit Zähnen und Klauen verteidigen. Der Zusammenbruch der 
Armee und der staatlichen Verwaltung steht am Ende, nicht am Anfang von Revolutionen. Daran 
hat sich ein Konzept revolutionärer Gewaltlosigkeit, die in bestimmten, durch die revolutionäre 
Bewegung zu bestimmenden Situationen in Gewalt umschlägt, 
17  
fortan beackert. 
 
Ä=LYLOHU 8QJHKRUVDP³ als legitimer Staatsbürgerprotest 
 
$XVJHKHQGYRQGHQKLVWRULVFKHQ(UIDKUXQJHQ*DQGKLVXQG.LQJVJLEWHV]XPÄ=LYLOHQ8QJHKRU- 
VDP³HLQHUHLFKKDOWLJH/LWHUDWXUYDLQDQJHOVlFKVLVFKHQ/lQGHUQ,QGHU%5'HU|IIQHWHQHX- 
HUGLQJVGHU%%8PLWVHLQHPÄ$NWLRQVNDWDORJ³YRQGLH'LVNXVVLRQ7K. Hengesbachs Bro- 
schüre Ä=LYLOHU Ungehorsam und 'HPRNUDWLH³69 stellt im Anschluß daran ÄhEHUOHJXQJHQ vom Bei- 
spiel der Ökologie-%HZHJXQJ³8QWHUWLWHODQ'LHGRUWHQWZLFNHOWHQ9RUVWHOOXQJHQEHUÄ=LYLOHQ
Ungehorsam als Mittel, den öffentlichen Meinungsbildungsprozeß über den Konfliktgegenstand zu 
YHUEUHLWHUQXQG]XLQWHQVLYLHUHQ³70 wurden maßgeblich nicht nur für die kirchliche Diskussion71, 
sondern fanden auch in viele Blockade-+DQGEFKHU(LQJDQJ6\VWHPDWLVFKDEJHKDQGHOWZLUGÄ=L- 
YLOHU8QJHKRUVDP³LQ-5DZOVÄ7KHRULHGHU*HUHFKWLJNHLW³DOVÄ6SH]LDOIDOOHLQHUIDVt gerechten 
*HVHOOVFKDIW³72 Und hierzulande macht sich J. Habermas zum Fürsprecher YRQÄ=LYLOHP Ungehor- 
sam ± (als) Testfall für den demokratischen Rechtsstaat. Wider den autoritären Legalismus in der 
%XQGHVUHSXEOLN³73 
Th. Hengesbach definiert Ä=LYLOHQ 8QJHKRUVDP³DOV ÄEHZXWH öffentliche und gewaltlose 
Verletzung von Gesetzen und gesetzesähnlichen Bestimmungen zum Zwecke des Protestes. Wobei 
PDQVLFKQLFKWGHU6WUDIH]XHQW]LHKHQVXFKW³74 Der offene Gesetzesbuch, der die angedrohte 
6WUDIHNDONXOLHUWLQ.DXIQLPPWXQWHUVFKHLGHWGHQÄ=LYLOHQ8QJHKRUVDP³HLQ]LJYRQ6DERWDJH- 
akten gegen Militäreinrichtungen, vorausgesetzt, Menschen werden dabei nicht verletzt. Kriterium 
für den gewaltfreien oder gewaltsamen Charakter einer Aktion ist demnach nicht deren Legalität, 
VRQGHUQGLH%HUHLWVFKDIWJHVHW]OLFKH)ROJHQLQ.DXI]XQHKPHQÄ'DVJHZDOWIUHLH.RQ]HSWVHW]W
auf  Offenheit,  Wahrheit  und  Ehrlichkeit,  das  gewaltsame  auf  Geheimhaltung,  Täuschung  und 
/LVW³75 
1RFKLP%UXFKGHV*HVHW]HVHUNHQQWGHUÄ8QJHKRUVDPH³GLH5HFKWVRUGQXQJSULQ]LSLHOO
DQ-5DZOVVSULFKWGDKHUYRQHLQHPÄ3IOLFKWHQNRQIOLNW³Ä$QZHOFKHP3XQNWLVWHVGLH3IOLFKW
sich den von einer Gesetzgebungsmehrheit beschlossenen Gesetzen ... zu fügen angesichts des 
Rechtes zur Verteidigung seiner Freiheiten und der Pflicht zum Widerstand gegen Ungerechtigkeit 
QLFKWPHKUELQGHQG"³76 Der Streit über die Kriterien braucht hier nicht zu interessieren. Wichtig 
für unsere Diskussion ist, daß im Verstoß gegen ein Gesetz die Legitimität der Verfassung selbst 
DXIVFKHLQHQPX'HQQÄ]XU5HFKWIHUWLJXQJGHV=LYLOHQ8QJHKRUVDPVEHUXIWPDQVLFKQLFKWDXI
Grundsätze der persönlichen Moral ..., (sondern) auf die gemeinsame Gerechtigkeitsvorstellung, 
GLH GHU SROLWLVFKHQ 2UGQXQJ ]XJUXQGH OLHJW³77 Dies  bedingt  die  Anerkennung  strafrechtlicher 
Sanktionen als Ausfluß der Legitimität der legalen Ordnung. Der Ungehorsame übt Widerstand
18  
EHNHQQWLQGLHVHU'LPHQVLRQGHPÄVFKZLHULJHQ3UREOHPGHU*HJHQJHZDOW³G9HLQHVSH]LHOOH
Strategie, die Jesus selbst praktiziert hat: das Leiden, das Leiden für die Rettung und das Leben 
DQGHUHU0HQVFKHQ³81 
Nicht Widerstand soll geleistet werden, sondern der Appell an den Staat durch die Inkauf- 
QDKPHSHUV|QOLFKHU1DFKWHLOHLVW]XXQWHUVWUHLFKHQHEHQJODXEZUGLJ]XPDFKHQÄGHU]LYLOH
Ungehorsam kann warnen und mahnen, aber er droht QLFKW³82 Demonstriert wird lediglich abstrak- 
WH Ä(QWVFKORVVHQKHLW³ GLH VLFK GXUFK GLH 8QWHUZHUIXQJXQWHUV VWDDWOLFKH *HZDOWPRQRSRO LKUHV
*HJHQVWDQGVXQGGDPLWLKUHUUHDOHQ:LUNVDPNHLWHQWKHEWÄ8QVHUH%HUHLWVFKDIWXQVYRU$WRP- 
waffenlager und militärische Einrichtungen zu setzen, uns räumen, festnehmen, vor Gericht stellen 
zu lassen und letztinstanzlich auch die Strafe auf uns nehmen, ist ein wichtiges Mittel, um auszu- 
GUFNHQZLHHUQVWHVXQVPLWXQVHUHP:LGHUVWDQGJHJHQGLHJHSODQWH0DVVHQYHUQLFKWXQJLVW³83 
8QG5DZOVZLOOHVJOHLFKLQ0DUNXQG3IHQQLJZLVVHQÄ0DQPXHWZDVGDIUEH]DKOHQDQGHUH
davon zu überzeugen, daß unsere Handlungen nach sorgfältiger Erwägung eine ausreichende mo- 
ralische Grundlage in den politischHQhEHU]HXJXQJHQGHU*HVHOOVFKDIWKDEHQ³84 
'HUÄJXWH:LOOH³UHDOLVLHUWVLFKLQHLQHU+DQGOXQJQLFKW hinsichtlich seines Gegenstandes, 
sondern nur, insofern er sich selbst zur Geltung bringen kann. Zwischen gutem Willen und tat- 
sächlicher Handlung gibt es kein gegenständliches Verhältnis, sondern ein abstrakt-formales. Die 
Handlung muß positives Recht verletzen, damit der gute Wille durch die Unterwerfung unter die 
strafrechtlichen Folgen sich als solcher erweisen kann. Der gute Wille offenbart so sein grundsätz- 
liches Einverständnis mit der Rechtsordnung und beteuert, letzterer auch weiterhin Folge leisten 
zu wollen, so ihm der Staat dies nicht unnötig erschwerte. Kraft ihrer eigenen Dialektik schlägt die 
DEVWUDNWH(QWVFKORVVHQKHLWÄHWZDV]XWXQ³LQLKU*HJHQWHLOXPGLHDEVROXWH6WDDWVWUHXH 
'LH+DQGOXQJVZHLVHGHVJXWHQ:LOOHQVLVWGLHV\PEROLVFKH$NWLRQÄ6\PEROLVLHUWZLUG
unsere Entschlossenheit, uns gegen die sogenannte Politik der gegenseitigen atomaren Abschre- 
ckung und des ungehemmten Weiterrüstens weitestgehend einzusetzen und damit die zentrale Be- 
deutung der Rüstungsproblematik. Diese Entschlossenheit zu manifestieren: darin ± und nicht etwa 
LQGHUGLUHNWHQ%HKLQGHUXQJ¶GHV0LOLWlUDSSDUDWHV± ZLUNWXQVHU:LGHUVWDQG³85 
'LHÄV\PEROLVLHUWH(QWVFKORVVHQKHLW³PDJQRFKVRUDGLNDOVHLQNDQQELV]XU6HOEVWYHU- 
brennung gehen (wie auch im +HUEVWµ geschehen), sie symbolisiert stets die eigene Ohnmacht ± 
darin  dem  verzweifelten  Versuch,  gepanzerte  Staatskarossen  zu  zerkratzen,  nicht  unähnlich.86 
Symbolische Aktionen ersetzen tatsächliche Handlungen, sind nur Schein-Opposition. Ihre Ab- 
VLFKWNDQQHVGDKHUQLFKWVHLQGDV%LOGGHUÄIUHLHQ$VVR]LDWLRQ³LQGHU$NWLRQVHOEVWV\PEROLVFK
aufscheinen zu lassen. Zwar ist jeder Widerstand, der sein Ziel nicht erreicht, symbolisch, insofern 
HUGLHVHV=LHOV\PEROLVLHUWGHQQQXUGLHVR]LDOLVWLVFKH%HIUHLXQJVHOEVWLVWNHLQ6\PERO'LHÄDE- 
VWUDNWH(QWVFKORVVHQKHLW³DEHUNDQQVLFKQLHUHDOLVLHUHQ
19  
9LHOOHLFKWVLQGÄXQVHUH³3ROLWLNHUGLHHLJHQWOLFK*HZDOWIUHLHQ+DW=LPPHUPDQQDOVRUHFKWGD
Gewaltfreiheit Gewalt ist? 
'HUÄJXWH:LOOH³GHUVLFKLP.RRUGLQDWHQV\VWHP des Rawlsschen Pflichtenkonflikts be- 
wegt, kann sich ebensogut auf Gandhi berufen wie die Bereitschaft, gesetzliche Strafen zu akzep- 
tieren. Ä'LH *LWD³VFKUHLEW *DQGKLÄOHKUW die Pflicht zu handeln ohne Rücksicht auf die )ROJHQ³89 
Während dieser Verhaltenskodex der altindischen Kastengesellschaft die einzelnen Kastenpflich- 
ten regelt, bewegt sich die Pflicht des modernen Staatsbürgers im Spannungsfeld von Legitimität 
XQG/HJDOLWlW'HPHQWVSUHFKHQGKHLWÄRKQH5FNVLFKWDXIGLH)ROJHQKDQGHOQ³HQWZHGHU.DGD- 
vergehorsam oder abstrakte Demonstration des guten Willens. Zwar entsteht damit eine gewisse 
Variationsbreite an Handlungsmöglichkeiten, jedoch findet die Ä)UHLKHLW³ des ÄPQGLJHQ %UJHUV³
LKUH *UHQ]H DQ GHU ÄJHPHLQVDPHQ *HUHFKWLJNHLWVYRUVWHOOXQJ GLH GHU SROLWLVFKHQ 2UGQXQJ ]X- 
JUXQGHOLHJW³90 ,QQHUKDOEGLHVHU*UHQ]HQÄLVWGHU]LYLOH8QJHKRUVDPHLne der Stabilisierungs- 
NUlIWHHLQHVNRQVWLWXWLRQHOOHQ6\VWHPZHQQDXFKGHILQLWLRQVJHPlJHVHW]ZLGULJ³91 Th. Henges- 
bach ist daher ± bei aller Schwäche seiner Argumentation im Einzelnen ± zuzustimmen, wenn er 
GDVOHW]WH.DSLWHOVHLQHU%URVFKUHPLWGHPSURJUDPPDWLVFKHQ/HLWVSUXFKEHUVFKUHLEWÄ=LYLOHU
Ungehorsam ± NHLQH*HIDKUVRQGHUQHLQ3UIVWHLQIUHLQH'HPRNUDWLH³92 
Am Ende dieser Überlegungen möchten wir noch einmal auf einen eingangs geäußerten 
*HGDQNHQ]XUFNNRPPHQ(VZXUGHEHKDXSWHWGLHÄQDLYH)ULHGOLFKNHLW³GLHKLQWHUGHUÄ5ROOH³
GHQÄ0HQVFKHQ³HUEOLFNWXQGGDKHUSULQ]LSLHOOJHZDOWORVLVWEHUHLWHGHQLGHRORJLVFKHQ%RGHQGHQ
die staatspolitische Definition des zivilen Ungehorsams beackert. 
Gewaltfreiheit  als  abstrakt-moralisches  Prinzip  beruft  sich  aufs  Eigentliche  des  Men- 
VFKHQ MHQVHLWV DOOHU Ä5ROOHQ]ZlQJH³ 'D LKU OHW]WHUH QXU UHLQ lXHUOLFKH %HUXIVEH]HLFKQXQJHQ 
VLQGN|QQHQVLFKGLHÄ5ROOHQWUlJHU³DOV0HQVFKHQMHGHU]HLWYHUVWlQGLJHQXQGLPÄKHUUVFKDIWVIUHL- 
HQ'LDORJ³]XHLQHUJWOLFKHQ(LQLJXQJNRPPHQ,KUJHVHOOVFKDIWOLFKHU=XVDPPHQKDQJXQWHUOLHJW
somit ihrer subjektiven Willkür. Grundlage dieser subjektiven Vergesellschaftung sind ÄDOOJHPHLQ- 
PHQVFKOLFKH :HUWH³ RGHU 5DZOV¶ ÄJHPHLQVDPH *HUHFKWLJNHLWVYRUVWHOOXQJ³ 1XQ LVW HV ]ZDU 
ULFKWLJGDGHU3ROLWLNHUDOV0HQVFKDXFK)ULHGHQZLOOXQGVLFKGDEHLHEHQIDOOVDXIGLHÄJHPHLQ- 
VDPH*HUHFKWLJNHLWVYRUVWHOOXQJ³EHUXIWHUEOHLEWDEHUGDEHLQLFKWVWHKHQ'HQQGLHÄJHPHLQVDPH
GerechtigkeitsvoUVWHOOXQJ³UHJHOW nicht nur das Verhalten der Menschen, d. h. der Staatsbürger, die 
im Alltag tatsächlich sich der unmittelbaren Gewaltanwendung entschlagen, sondern gibt auch die 
Grundlage der Legitimität der Legalität ab; und letztere setzt das staatliche Gewaltmonopol sys- 
WHPDWLVFKYRUDXV'LHÄJHPHLQVDPH*HUHFKWLJNHLWVYRUVWHOOXQJ³DOVDEVWUDNWHV3RVWXODWVLHKWYRP
konkreten Leben der Menschen ± GHQÄ5ROOHQ]ZlQJHQ³± ab. In dieser Abstraktion glaubt der 
prinzipiell  Gewaltfreie  seine  Annahme  begründet,  dLH Ä5ROOHQ³ VHLHQ QXU lXHUOLFK DOVR ]X
YHUQDFKOlVVLJHQ'LHDOOJHPHLQH$EVWUDNWLRQYRPNRQNUHWHQ3ULYDWFKDUDNWHUGHUÄ5ROOHQWUlJHU³
muß aber fortgehen und als abstrakt Allgemeines konkret werden in Form des staatlichen Gewalt- 
PRQRSROV1XUVRNDQQGHUÄJXWH:LOOH³VLFKZHFKVHOVHLWLJDXI*UXQGODJHGHUÄJHPHLQVDPHQ*H- 
UHFKWLJNHLWVYRUVWHOOXQJHQ³ ]X UHVSH
20  
ten und kalkuliert-staatspolitischen Konzept von zivilem Ungehorsam. Sie sind genauso abstrakt 
wie der Mensch, der ihr Subjekt sein soll. Denn als Freizeit-Widerständler abstrahiert er von den 
Bestimmungen seiner alltäglichen Praxis, die die Reproduktion gesellschaftlicher, daher staatlicher 
Gewaltverhältnisse ermöglichen. So wenig er GLHÄ5ROOH³ Ä3ROLWLNHU³ ernst nimmt, diesen vielmehr 
IOXJV]XP0HQVFKHQZLH'XXQG,FKGHJUDGLHUWVRZHQLJLVWLKPVHLQHHLJHQHÄ5ROOH³HLQ3UR- 
blem: die berufsständischen Abrüstungsaufrufe machen dies handgreiflich. 
Indes muß genauer definiert werden, was bisher gleichgesetzt wurde: Ä0HQVFK³ und 
Ä6WDDWVEUJHU³ HLQHUVHLWV± Ä3ULYDWPDQQ³ XQG Ä5ROOHQWUlJHU³ DQGHUHUVHLWV 'HU ]HLWJHQ|VVLVFKH
Friedenskämpfer begreift sich in seinem Protest nicht als Staatsbürger, sondern als Mensch. Denn 
als Staatsbürger könnte er sich nur verstehen, akzeptierte er sich als Privatmann. So wie sich letz- 
WHUHU]XPÄ5ROOHQWUlJHU³YHUIOFKWLJWVR wird der Staatsbürger als dessen Substrat zum Menschen. 
Er reflektiert damit lediglich bewußtlos die Liquidierung des bürgerlichen Individuums und wiegt 
sich in der Illusion, im gewaltfreien Widerstand endlich das ÄHLJHQWOLFK 0HQVFKOLFKH³ gefunden zu 
haben. Noch das Bewußtsein seiner Entfremdung als Staatsbürger ist ihm abhanden gekommen. 
In diesem Sinn kann- auch die Rezeption Gandhis in der Friedensbewegung nochmals 
ausgeleuchtet  werden.  In  der  altindischen  Dorfgemeinschaft  kam  der  subjektiven  Willkür  des 
Despoten unmittelbare Bedeutung hinsichtlich der konkreten Herrschaftsverhältnisse zu. Privater 
Wille und öffentliche Politik fielen noch in eins. Obwohl es Gandhi bereits um den modernen Na- 
tionalstaat ging, machte er sich das Bewußtsein dieser unmittelbaren Gewaltverhältnisse zu Nutze. 
Der Bauer sollte im Staat immer noch das sehen, was dieser nicht mehr war und wofür Gandhi als 
charismatische Persönlichkeit stand: eine große Familie, in der der Patriarch zwar unumschränkt 
herrscht, deshalb aber für die Familienangehörigen verantwortlich ist. Beides faßte sich in seiner 
Person als konkrete Einheit zusammen. 
Im Gegensatz dazu steht die abstrakte Zerrissenheit des spätkapitalistischen Menschen in 
Ä5ROOHQWUlJHU³XQGÄ0HQVFK³'HUDEVROXWHQ6XEMHNWORVLJNHLWGHVÄ5ROOHQWUlJHUV³VWHKWGLHUHLQH
6XEMHNWLYLWlWGHVÄ0HQVFKHQ³JHJHQEHUGLH± bar jeder Möglichkeit, sich an einem Gegenstand 
abzuarbeiten ± sich als ÄJXWHU :LOOH³ äußert. In der gegenseitigen Beurkundung des jeweiligen 
ÄJXWHQ:LOOHQV³± GHUÄ)ULHGHQVZLOOLJNHLW³± prallen der Gewaltfreie und der Politiker als Mensch 
aufeinander. Der Gewaltfreie erkennt im Politiker seinesgleichen ± die abstrakte Willkür. Die Fa- 
miliarisierung des Staates bei Gandhi scheint ihm dafür eine plausible Erklärung zu liefern. 
.RQQWHVLFKGLH:LOONUGHV'HVSRWHQXQPLWWHOEDUUHDOLVLHUHQVRLVWGHUÄJXWH:LOOH³GHV
KHXWLJHQ 3ROLWLNHUV EORH $EVLFKWVHUNOlUXQJ GLH GLH ÄREMHNWLYHQ 6DFK]ZlQJH³nicht  zu  inter- 
essieren hat. Während aber GHUÄJXWH:LOOH³GHV3ROLWLNHUVIRUWJHKWXQGLQGHQ1DFKYROO]XJÄVDFK- 
QRWZHQGLJHU(QWVFKHLGXQJHQ³XPVFKOlJWSRFKWGHU*HZDOWIUHLHDXIGHVVHQ$EVLFKWVHUNOlUXQJ,P
wahnhaften Glauben, Legitimität und Legalität fielen im Politiker noch ebenso unmittelbar zu- 
sammen wie im Despoten, spielt er lediglich Legitimität ± GHQÄJXWHQ:LOOHQ³GHUÄJHPHLQVDPHQ
*HUHFKWLJNHLWVYRUVWHOOXQJ³± gegen Legalität aus. Obwohl er sich der Politik dadurch moralisch 
überlegen fühlt, fällWHULQGLHVH]XUFN'HQQVHLQHÄ)ULHGHQVZLOOLJNHLW³LVWJHQDXVRDEVWUDNWZLH
die des Politikers, schlägt sie doch nirgends in gesellschaftsverändernde Praxis um, sondern bleibt 
21  
dem Staat keine Gewaltausübung zu, sie thematisiert die realexistierende Herrschaftsstruktur und 
greift sie an ... (jedoch ersetzt) gewaltloser Kampf ... die vom herrschenden System dringend benö- 
tigte militärische Konfrontation durch eine politische, bei der sie Möglichkeiten der Offensive be- 
KlOW³98 
Nicht als militärstrategisches Problem stellt sich die sogenannte Machtfrage, sondern als 
HLQHVGHUÄ/HJLWLPLWlWGHU5HJLHUXQJVPDQDKPHQDXIGLHVHP*HELHWGHU5VWXQJVSROLWLNG9³
*HZDOWORVHU.DPSIVSUHQJWLQGLHVHP9HUVWlQGQLVGHQ.RQVHQVGHUÄJHPHLQVDPHQ*HUHFKWLJ- 
NHLWVYRUVWHOOXQJ³Ä6R]LDOH%HZHJXQJHQJHEHQGHQ0HQVFKHQGLH0DFKW]XUFNGLHVLHVLFKYRQ
den  staatlichen  Institutionen, Parteien  haben  nehmen  lassen  und  durchkreuzen  staatliche  Maß- 
QDKPHQ ZHQQ VLH WURW] GHVVHQ ,GHRORJLH XQG 5HSUHVVLRQ GLH =XVDPPHQDUEHLW DXINQGLJHQ³99 
Zwar formuliert dieses Konzept in Ansätzen eine Strategie, wie die spätkapitalistische Hegemonie 
in den Herzen und Köpfen der Menschen aufgebrochen werden kann, bleibt aber seltsam auf halb- 
HP:HJVWHKHQZHQQHLQIDFKEHKDXSWHWZLUGÄ2SSRVLWLRQHOOH*HZDOWEHNUlIWLJWGDVVWDDWOLFKH
GewaltprinziS³100 :LHGLHVHU5FNIDOOLQGLHÄLGHQWLVFKH*HZDOWIUHLKHLW³PLWGHU(UNHQQWQLVYHU- 
PLWWHOW LVW GLH %XQGHVZHKU VHL ÄLQ GHU %5' OHW]WH (LQJUHLIWUXSSH GHV 6WDDWHV JHJHQ HLQH
rebellierende BeY|ONHUXQJ1RWVWDQGVJHVHW]H³101 bleibt unklar. 
Auf bestimmter Stufenleiter muß der kulturrevolutionäre Kampf in einen militärischen 
umschlagen. Es wäre wirklichkeitsfremd anzunehmen, die SEK-Schläger ließen sich genauso ge- 
winnen, wie dies bei einem Teil der Bereitschaftspolizei bei entsprechender antimilitaristischer 
Arbeit möglich wäre. Steht die Legitimität der spätkapitalistischen Ordnung in Frage, so wird der 
Staat  als  ultima  ratio  seine  Elitetruppen  in  Gang  setzen.  In  solchen  Situationen  gewaltlos  zu 
bleiben, ist Selbstmord, insofern allerdings im Sinne Gandhis resp. Sternsteins. Als Alternative 
existiert nur der zeitweise Umschlag von Gewaltfreiheit in Gewalt, wie dies weiter oben ausge- 
führt wurde. Es ist diese Inkonsequenz, die Gandhi auch in GHUÄ*UDVZXU]HOUHYROXWLRQ³HLQHQJH- 
wissen Respekt verschafft. Zwar dürfe die Praxis Gandhis nicht unreflektiert auf hiesige Verhält- 
QLVVHEHUWUDJHQZHUGHQGHQQRFKEOHLEHHV*DQGKLV9HUGLHQVWÄGDHLQH5HLKHYRQ$NWLRQHQ
selbst wenn sie in der Absicht durchgeführt wurden, die Überzeugung des Gegners zu ändern, in 
Wirklichkeit dessen Willen gebrochen und dessen Macht zur Durchsetzung seiner brutalen Ab- 
VLFKWHQXQWHUJUDEHQKDEHQ³102 Insofern könne Gandhi mit entsprechenden Änderungen auch für 
uns maßgebend sein. Daß diesem Urteil weder eine historische noch eine philosophische Analyse 
von Theorie und Praxis Gandhis standhält, haben wir weiter oben gezeigt. Zwar können in der Fül- 
le seiner Zeitungsartikel beliebig Zitate gefunden werden, die den emanzipativen Charakter seiner 
Theorie angeblich belegen. Aber ersten müssen diese Zitate sehr sorgfältig in ihrem jeweiligen Zu- 
VDPPHQKDQJLQWHUSUHWLHUWZHUGHQXQG]ZHLWHQVKDEHQ%HJULIIHZLHÄ:DKUKHLW³XQGÄ6HOEVWEH- 
VWLPPXQJ³EHL*DQGKLHLQHJDQ]DQGHUH%HGHXWXQJDOVLQGHQVSlWNDSLWDOLVWLVFKHQ0HWURSROHQ 
Es ist daher falsch, Gandhis Zeitung Ä<RXQJ ,QGLD³ vom 27.3.1930 zu zitieren, in der er 
YRQGHU3IOLFKWVSULFKWHLQDOVÄYHUGRUEHQ³HUNDQQWHVÄ6\VWHP³ÄRKQH
22  
 
 
Schluß 
 
Eine antimilitaristische Opposition, sollte sie sich aus dem linken Flügel der Friedensbewegung 
entwickeln, kommt um eine radikale Kritik Gandhis nicht herum. Sie könnte diese Kritik als Aus- 
gangspunkt einer Diskussion des prinzipiellen Unterschieds von Friedensbewegung und antimili- 
taristischer Opposition wahrnehmen. Wir haben versucht zu zeigen, daß ± entgegen dem weitver- 
breiteten Mythos ± Gandhi wesentlich Staatsphilosoph ist, dem die Menschen Mittel, nicht Zweck 
sind. 
Die historische Darstellung, v.a. die des Quit India Movement, beabsichtigte, die Hilf- 
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Unabhängigkeit nicht gewaltfrei erkämpft und zweitens lassen sich die Formen nationaler Befrei- 
ungskämpfe nicht auf eine sozialemanzipative Bewegung übertragen. Daß die Friedensbewegung 
sich dennoch auf Gandhi beruft, macht deutlich, daß sie letzteres nicht ist. 
Die spezifische Dialektik von Gewalt und Gewaltfreiheit bei Gandhi zeigt sich nicht nur 
in  der  historischen  Analyse,  sondern  auch  in  Gandhis  philosophischen  Schriften.  Insofern  hat 
Gandhi  die  Einheit  von  Theorie  und  Praxis,  von  der  G.  Woodcock  so  schwärmt,  tatsächlich 
realisiert. 
Gandhische Gewaltfreiheit ist Herrschaftsideologie. Die staatspolitisch interessierte Inter- 
pretation von Ä=LYLOHP 8QJHKRUVDP³ und unbewußt die naive Friedlichkeit berufen sich auf Gand- 
hi völlig zu recht; sie sind seine legitimen Erben: Herr Sternstein darf sich zugute halten, beide 
Tendenzen in seiner Person zu vereinigen. Die Fastenden sehen sich zwar hinsichtlich der Be- 
gründung ihrer Aktion im einzelnen zu unrecht in der Tradition Gandhis, dürfen aber beanspru- 
chen, mit seiner Opferideologie fast bis zum Ende gegangen zu sein. Der gewaltfreie Anarchismus 
schließlich muß Gandhi seinen Gegnern überlassen, will er mit seiner Kritik ernstmachen. 
 
Eine antimilitaristische Opposition dagegen hat mit Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht die 
Tradition, die sie nötig hat, um eine zu werden. 
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Gandhi Mythos, Realität und seine Rezeption in der Friedensbewegung

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